Как молиться без иконы

8.41. Что делать при посещении кладбища?

– По Уставу Церкви делать это не положено. Тот, кто не причащался, вкушает по окончании богослужения антидор, который можно принимать только натощак. Послабления возможны для детей и людей, страдающих физическими недугами, которым разрешается принимать пищу перед посещением храма. Устав Церкви рассчитан на физически здоровых людей.

– Придя на кладбище, надо прибрать могилу. Можно зажечь свечу. Если есть возможность, пригласить священника для совершения литии. Если такой возможности нет, то можно самостоятельно прочитать краткий чин литии, предварительно приобретя в храме или православном магазине соответствующую брошюру. По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших. Просто помолчать, вспомнить покойного.

– Брать собаку на кладбище с целью выгула, конечно, не стоит. Но в случае необходимости, например, собака-проводник для слепого или с целью охраны при посещении отдаленного кладбища можно взять ее с собой. Нельзя допускать, чтобы собака бегала по могилам.

Икона — счастливый оберег

Через икону мы обращаемся к самому Богу или к Святым, которые ходатайствуют о нас перед Творцом. Искренняя молитва способна защитить наш дом, помочь каждому человеку, принести в семью мир, счастье, благополучие.

В каком углу надо размещать образа? Во все времена в храмах они всегда располагались в восточной части. В домах христиан почитаемым ликам тоже отводился восточный угол и стена рядом. В современных домах угол, выходящий на Восток, может быть занят телевизором, компьютером. Значит, образам надо отвести то место, в котором вас ничто не будет отвлекать от молитвы, где удобно делать поклоны.

Если нет возможности разместить несколько икон, то образам Иисуса Христа и Богородицы надо отвести самое почетное место. У Богородицы просят здоровья всей семье, доброго работящего супруга, рождение детей.

Совершая молитвы перед образом Спасителя, мы спасаем семью от всевозможных заболеваний. Икона, где изображен распятый Иисус, оберегает от тяжелых испытаний, поддерживает в нелегкие времена. Образу Иисуса Христа и распятия надо отвести самое почетное место в квартире или доме. Крест размещается выше всех образов как символ победы над врагом.

– Как подмена истинной веры в Бога, всякое суеверие противно второй заповеди, требующей почитания Единого истинного Бога. Суеверие богомерзко, потому что оно свидетельствует о забвении Бога, о том, что веру в Бога меняют на веру во что-то пустое, часто бессмысленное.

12.2. Как найти духовного отца?

– Одно из назначений человека на земле – славить и прославлять Бога – своего Небесного Отца. Это прославление выражается наиболее в величественных богослужениях Церкви. В Церкви люди находят и полноту взаимного молитвенного общения и взаимной молитвенной опоры. Господь сказал: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:19,20).

Апостол Павел называет Церковь«Телом Христовым, полнотою Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23 ), а также «домом Божиим», «столпом и утверждением истины» (1Тим. 3:15). Церковь есть опора для христиан, и она обладает критерием для истины и является ее хранительницей. Без Церкви и участия в церковных Таинствах человеку невозможно спастись. Тот, кто не посещает храм, фактически находится вне Церкви.

– Уходить из храма до окончания Литургии допускается лишь по немощи или в случае крайней необходимости, но только не во время чтения Евангелия и совершения Евхаристии.

Желательно не выходить из храма до возгласа священника «С миром изыдем».

– Никакого вреда некрещеному не будет от того, что его помажут освященным маслом. Но только надо задуматься, а будет ли это ему полезно. Если это некоторое приближение человека к ограде церковной, если он, пока еще не решившись креститься, проявляет интерес к этим действиям Церкви, то это хорошо. А если же им таковые действия воспринимаются как своеобразного вида магия, как некое «церковное лекарство», но при этом человек вовсе не стремится воцерковиться, чтобы стать православным христианином, считает, что помазание послужит ему каким-то оберегом, то в таком случае лучше не подходить.

– Потому что брюки – это мужская одежда, а Бог запретил людям надевать одежду, не соответствующую их полу. «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие». (Втор. 22:5).

– «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища?» (1Кор. 9:13). Самим Господом установлено, что Церковьсуществует на пожертвования верующих (Лев.27:32; Втор.12:6; 14:28; 18:1–5). Из государственного бюджета не выделяется средств на содержание храмов, на зарплату священникам, диаконам, псаломщикам, певчим, свечницам, сторожам, уборщицам, учителям воскресных школ и другим работникам храмов, так как Церковь в нашей стране отделена от государства, но оно обязывает Церковь платить налоги за аренду земли и зданий, за воду, электричество, отопление и т.д.

– В Ветхозаветной Церкви существовали строгие ограничения на участие женщин, находящихся в естественной нечистоте, в церковной жизни: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: если женщина зачнет и родит младенца мужского пола, то она нечиста будет семь дней; как во дни страдания ее очищением, она будет нечиста;…и тридцать три дня должна она сидеть, очищаясь от кровей своих; ни к чему священному не должна прикасаться и к святилищу не должна приходить, пока не исполнятся дни очищения ее» (Лев. 12:1–4). «Если у женщины течет кровь многие дни не во время очищения ее, или если она имеет истечение долее обыкновенного очищения ее, то во все время истечения нечистоты ее, подобно как в продолжение очищения своего, она нечиста» (Лев. 15:25). «А когда она освободится от истечения своего, тогда должна отсчитать себе семь дней, и потом будет чиста» (Лев. 15:28).

И в Новозаветной Церкви существует правило, по которому женщины во время нечистоты не должны причащаться и входить в храм до 7 дней (Номоканон, 64). Родильницам же вход в храм воспрещается в продолжение 40 дней со времени рождения ими младенца.

«Приближение в нечистоте к святыне есть дерзость и оскорбление святыни. Поэтому вполне естественно со стороны Церкви желание удержать женщину от общения церковного на время состояния в естественной нечистоте, являющейся как бы печатью первородного проклятия женщине (Церковный вестник, 1896, 39). Воздерживаясь в течение 40 дней от входа в храм, родившие жены тем самым доказывают свое повиновение святой Церкви касательно чистоты, подражая Богородице Деве, Которая хотя и не требовала никакого очищения, как непорочная Приснодева, но исполнила закон очищения» (Лк. 2:22 ). (Настольная книга для священно-церковно-служителей).

Однако в настоящее время даже среди опытных священнослужителей нет единого мнения относительно всех нюансов этого вопроса.

От участия в церковных Таинствах в этот период следует воздержаться, если нет смертельной опасности.

– С любой. Главное, чтобы это делалось благоговейно, с молитвой и не мешало другим людям.

– Во время проскомидии – приготовительной части Литургии («проскомидия» – по-гречески «приготовление»), за тех людей, имена которых написаны в записке, священник вынимает частицы из просфор и в конце Литургии опускает эти частицы в Святую Чашу, в которой находятся Тело и Кровь Христовы, с молитвой: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». Совершением этого священнодействия душам поминаемых по запискам людей подается благодать Святого Духа.

– Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Или кратко: «Господи, помилуй». Перед иконой Пресвятой Богородицы можно произносить краткую молитву: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Перед иконой святого: «Святый угодниче Божий (имярек), моли Бога о мне (о нас)».

– Такую икону ни в коем случае нельзя просто выбросить. Раньше такие иконы пускали по течению реки. Лучше всего отнести такую икону в храм и отдать для сжигания в церковной печи. Надо помнить, что порча иконы – грех, поэтому выцветшие бумажные иконы нельзя сминать, разрывать, разрезать. Даже к испорченной иконе следует относиться с благоговением.

– О семейном благополучии молятся Божией Матери, святым Гурию, Самону и Авиву, святой блаженной Ксении Петербургской.

Также полезно вспомнить и осознать свою вину по отношению к мужу, испросить прощения, попытаться примириться. Во всех семейных нестроениях обычно бывают виноваты обе стороны, но кто-то должен сделать первый шаг к примирению. Апостол Павел советует: «Облекитесь…в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3:12–14).

– В Иерусалимском храме Воскресения Христова есть Святая Часовня – Кувуклия, где и находится Животворящий Гроб Господень.

– Из Священного Предания известно, что даже Божия Матерь, получив извещение от архангела Гавриила о приближающемся часе Ее переселения на небо, повергшись пред Господом, со смирением умоляла Его, чтобы, в час исхода Ее души, не видать Ей князя тьмы и адских страшилищ, но чтобы Сам Господь принял душу Ее в Свои Божественные руки.

Тем более грешному роду человеческому полезнее думать не о том, кто не проходит мытарств, а о том, как их пройти и все делать для очищения совести, исправления жизни по заповедям Божиим. «Сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12:13,14).

– Специального правила на этот счет нет. Пусть религиозное и нравственное чувство само подскажет, как поступить. По всем значительным жизненным вопросам надо советоваться со священником.

– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.

– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою».

Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102).

«Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав. 3:14–17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав. 6:5–19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2Цар.6:1–18; 3Цар.8:1–21).

– На всех европейских языках «крещение» значит «баптизо», то есть погружение в воду, омовение в воде. Первоначально этот термин не был связан с церковным Таинством, обозначая всякое омовение водою, погружение в нее. Славянский же язык, возникший уже в христианскую эпоху, подчеркивает именно христианский смысл Крещения как сораспятия со Христом, умирания во Христе и воскресения для новой благодатной жизни. Поэтому, когда Евангелие говорит о крещении Иоанна, то имеется в виду символическое погружение в воду приходящих к нему людей во оставление грехов; происхождение же названия Таинства от слова «крест» – филологическая особенность нашего языка.

– После пения «Отче наш» надо приблизиться к ступенькам алтаря и ожидать выноса Святой Чаши. Детей надо пропустить вперед. Подходя к Чаше, надо крестообразно сложить руки на груди (правая поверх левой) и перед самой Чашей не креститься, чтобы нечаянно не толкнуть ее.

Подойдя к Чаше, следует внятно произнести свое христианское имя, данное при Крещении, широко открыть рот, благоговейно принять Святые Дары и тотчас проглотить. Затем поцеловать низ Чаши как ребро Христа. Нельзя трогать Чашу и целовать руку священника. Затем следует отойти к столику с теплотой, запить Причастие, чтобы святыня не осталась во рту.

– Старообрядцы в Православную Церковь принимаются различно: те, которые, будучи прежде православными, были по Крещении миропомазаны в Православной Церкви, но впоследствии отступили в раскол, принимаются посредством Покаяния и Причащения; те из старообрядцев, которые родились и крещены в расколе, принимаются посредством Миропомазания; те, которые родились в расколе и принадлежат толкам, не признающим Таинство Крещения, принимаются посредством Крещения.

По всем вопросам перехода в Православную Церковь из других конфессий необходимо обращаться к священнику.

Домашняя молитва

– Иконы – величайшая святыня, которая служит для более близкого общения с Богом, с Божией Матерью, со святыми ангелами и угодниками Божиими. Поэтому иконы не должны приобретаться для украшения интерьера или для составления редкой коллекции.

Для домашнего иконостаса желательно специально выделить часть главной комнаты (или место в каждой комнате), по древнерусской традиции избирался передний угол, то есть при входе в комнату передний справа угол, который часто мог совпадать с востоком. В этом так называемом красном углу и обустраивается место исключительно для икон, лампад, святой воды, просфор и других святынь. Можно, если не позволяют условия, устроить место для икон и не в углу комнаты, главное, создать своего рода домашний иконостас, который станет удобным местом для личной и семейной молитвы. Желательно избегать близкого соседства с иконостасом телевизора, магнитофона и другой бытовой техники, которая вся служит земным, сиюминутным целям. Не стоит рядом со святыми иконами ставить декоративные предметы светского характера.

Как молиться без иконы

– Молитва, по определению святителя Филарета (Дроздова), есть возношение ума и сердца к Богу. Молитва – это беседа человека с Богом, в которой он изливает свои сердечные желания, прошения, воздыхания.

– Молитвы бывают просительные, благодарственные, славословные (хвалебные). В просительных молитвах просят у Бога прощения за грехи: за дурные дела, слова и даже мысли, о помощи в различных нуждах, болезнях. Самая краткая просительная молитва: «Господи, помилуй!»

В благодарственных молитвах благодарят Бога за все Его благодеяния, например, за здоровье, благополучие, за то, что обрели веру и смысл жизни. Самая краткая благодарственная молитва: «Слава Богу!»

Славословная молитва – это самый чистый, высший вид молитвы. Ангелы в Царстве Небесном славословят Бога. Самая краткая славословная молитва: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!»

Молитвы могут быть соборные (в храме) и частные (дома).

– Надо помнить, что не в словах и поклонах дело, а в возношении ума и сердца к Богу. Молитва должна быть мирной, прежде молитвы нужно примириться с ближними. Надо иметь покаянное чувство, сознавать свое недостоинство и вину перед Богом. Молитву надо совершать с усердием, со вниманием, в тишине и спокойствии, вникая в слова молитвы, отгонять злые помыслы и устремлять ум к Богу.

Бог, действительно, всегда рядом («Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20)) и молиться Ему можно в любом месте. Однако уже много тысячелетий люди посещают храмы – места особого присутствия Божия. Сам Бог так заповедал: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди них; все сделайте, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх. 25:8,9). В храме совершается общая молитва, для которой люди должны собираться вместе по примеру апостолов:«И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога»(Лк. 24:53).

Кто говорит, что он может помолиться и дома, обычно дома не молится. А если он не обращается к Богу, то о какой вере, а значит, и о присутствии в его душе Божества, может идти речь? Вера предполагает, что человек не надеется сам на себя, он не самодостаточен, а зависит от Бога, воле Которого должен следовать. Человек не может быть полностью автономным и независимым, особенно когда это касается такого ответственного вопроса, как спасение души. Если христианин не ходит в храм, то есть опасность, что он лишится подлинного общения с Богом, которому надо приобщаться и учиться там, где богообщение реально совершается, то есть в храме.

Только в храме совершаются Таинства, только в храме каждый день Христос зовет всех, предлагая Тело и Кровь Свою. И кто же отказывается от Святых Таин? «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф. 12:30).

Быть христианином и не ходить в храм, значит, сознательно отстраняться от того, что даровал Христос – очищения от грехов в покаянии, единения с Ним в Евхаристии, исцеления от болезней в Елеосвящении, благодатного общения со святыми и многих духовных даров, которые люди обретают лишь в храме.

Христианская вера предполагает соответствующую жизнь, а жизнь проявляется в конкретных формах. Христианин спасается лишь в единстве с Церковью.

– Хорошо знать на память «Символ веры» и основные молитвы: «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся…» Нет такого церковного правила, чтобы заучивать молитвы наизусть. Если ежедневно исполнять утреннее и вечернее молитвенные правила, то они будут запоминаться сами собой. Главное – читать молитвы благоговейно, внимательно, с покаянным чувством.

– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

– Для молитвенной подготовки к Причащению существует особое правило, которое есть в православных молитвословах. Оно обычно состоит из чтения накануне вечером четырех канонов: канона покаянного ко Господу Иисусу Христу, канона молебного ко Пресвятой Богородице, канона Ангелу Хранителю, канона из Последования ко Святому Причащению. Утром прочитываются молитвы из Последования ко Святому Причащению. Вечером надо также прочитать молитвы на сон грядущим, а утром – утренние молитвы.

По благословению духовника это молитвенное правило перед Причащением может быть уменьшено, увеличено или заменено другим.

– Правила Церкви допускают как сжигание икон, не подлежащих реставрации, так и молитв, текст которых почти утрачен.

Иконы для дома и их значение обязан знать каждый христианин. Каждому верующему также следует иметь в доме изображение Святой Троицы, Ангела Хранителя, Николая Чудотворца, святых по имени домочадцев и тех святых, которых чтит вся семья.

Образ, на котором изображена Святая Троица, будет приносить в семью покой, любовь, поможет в тяжкие времена, очистит от грехов, уберет тягостное настроение. Эта икона — защитница дома и человека. Разместите ее в углу на Восток или у изголовья.

Молитва перед ликом Николая Чудотворца поможет решить сложные проблемы, исцелить от тяжелых болезней.

Многие православные хотят иметь образ — Семистрельная Богородица. Где вешать икону Семистрельную?

Этот оберег для жилища чаще всего располагают над дверью, ведущую в главную комнату или напротив входа. Она защитит не только от недругов, воров, но и от сплетен, скандалов.

Самым востребованным является образ Ангела-Хранителя. Он обязательно защитит того человека, кто носит его имя. К нему можно обращаться со всеми тяготами, просить исцеления, спасения от грехов. Можно поставить на божницу в комнате, где живет человек, носящий его имя.

Икона от пожара в доме — Неопалимая Купина должна быть у каждого заботливого хозяина.

Как молиться дома перед иконой? Домашняя молитва почти не отличается от молитвы в церкви.

Единственное отличие – дома можно поминать людей любого вероисповедания. В храме принято молиться мысленно, а дома — вслух. К молитве надо приступать полностью одетым. Женщины должны быть в платке, платье или юбке.

Молитвы могут быть краткими, своими словами или написанными в «Молитвослове». Длинные молитвы предназначены для священников.

В вашем «Молитвослове» должны быть:

  • утренние и вечерние молитвы;
  • дневные (перед началом и окончанием любого дела, перед вкушением и по вкушению пищи и т.п.);
  • каноны по дням недели и «Канон покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу»;
  • акафисты («Сладчайшему Господу нашему Иисусу Христу», «Пресвятой Богородице» и др.);
  • «Последование ко Святому Причащению…» и молитвы, читающиеся после него.

Кроме «Молитвослова» у каждого верующего должен быть «Псалтирь». За неделю надо прочитать 150 псалмов. Но на чтение «Псалтиря» следует взять благословение у священника.

Сколько надо молиться? Это определяет сам человек. Если нет сил или времени, то обязательно утром читать «Отче наш», «Помилуй мя, Боже…» (пятидесятый псалом) и «Символ веры», а вечером – молитву святого Иоанна Златоустого, «Да воскреснет Бог…» и «Исповедание грехов повседневное». Перед приемом пищи и после читать молитвенные слова надо обязательно. Не можете читать стоя, садитесь и молитесь.

Дома надо молиться в полной тишине, перед иконами, с глубокими поклонами в пояс или на коленях, совершая крестное знамение. Молитвенное слово через силу, если нет сил, тоже будет услышано.

Прежде чем мы с вами начнем беседу о молитве, давайте попробуем разобраться, что же, собственно, означает слово «молитва». Если быть кратким, то молитва – это диалог с невидимым, или, как учит в «Катехизисе» свт. Филарет Московский1, молитва – это разговор души с Богом.

Таким образом, несмотря на распространенное представление о молитве как о прошении или обращении человека к высшим силам, на самом деле молитва есть именно диалог, разговор личностей. И именно такое откровение о молитве принес нам наш Господь и Спаситель Иисус Христос, научив нас главному обращению к Богу: «Отче наш»! Конечно, о том, что молитва именно беседа с Богом, а не монолог человека, обращенный к некой силе, мы можем узнать из всего Священного Писания. Вслушайтесь в горячие слова, обращенные именно к Личности, к Богу Живому, Моисея и царя Давида, пророков и праведного Иова. Мы же с вами, зачастую превращая молитву в монолог (а выглядит это со стороны чаще всего как неразборчивое бормотание себе под нос текстов из молитвослова или Псалтири), уподобляемся язычникам, чьи идолы глухи и немы. Поэтому, молясь, язычник пребывает в одиночестве. В молитве-диалоге, даже если человек не слышит собеседника, он так или иначе уверен, во-первых, в существовании, во-вторых, в присутствии этого собеседника. В-третьих, конечно же, человек надеется, что молитва его будет услышана.

В обыденной жизни мы можем встретить множество примеров совсем не религиозной (в классическом понимании того, что такое религия) молитвы или диалога с невидимым. Вот человек, потерявший близкого, приходит к нему на могилу и с ним разговаривает – это ведь тоже диалог. Формально мы вроде бы не видим… Точнее, мы видим совсем обычные предметы: камень, фотографию, может быть, крест, который на могиле стоит. Человека перед нами нет. Но мы разговариваем не с абстрактным духом. Мы разговариваем с дорогой и близкой личностью. Наверное, если бы в глубине души мы не верили, что можем быть услышаны, мы бы этого не делали.

Вообще, любая молитва – неотъемлемая часть религиозного культа, и, конечно, не только христианского. И здесь, чтобы мы могли с вами продолжить разговор, нам нужно сказать несколько слов о том, что такое религия вообще.

Само слово «религия» происходит от латинского глагола «religare», который означает «связывать». Можно по-разному толковать это понятие, из которых для нас с вами, конечно, наиболее важно толкование блаженного Августина, который говорит о том, что связываются человек и Бог. Таким образом, одним из основных способов взаимодействия человека с Богом становится именно молитва.

Более того, из Священного Писания мы знаем, что на самом деле Богу ничего, кроме молитвы, то есть общения с нами, от нас не нужно: Он не нуждается ни в тельцах заколаемых, ни в плодах земли, Он ждет от нас нашей любви.

Как себе представляет молитву язычество? Молитва для язычника неразрывно связана с жертвоприношением. Он приносит некую жертву некоему божеству и просит взамен то, что ему нужно. Вот и все взаимодействие. Жертва принесена – божество должно нам дать что-то взамен.

Весьма характерно, что в примитивных языческих культах (это совершенно четко зафиксировано во многих исторических документах и памятниках культуры), в случае если тот или иной идол переставал откликаться на просьбы жрецов, этого идола могли наказать или уничтожить. А потом сделать (высечь из камня или вырезать из дерева) нового идола и уже с ним выстраивать свои взаимоотношения: Часть дерева сожигает в огне, другою частию варит мяса в пищу, жарит жаркое, и ест досыта, а также греется, и говорит: «хорошо, я согрелся; почувствовал огонь». А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним, и молится ему, и говорит: «спаси меня; ибо ты бог мой» (Ис. 44:16–17).

Мы можем вынести из этого исторического факта очень важный момент. Когда мы интересуемся, как молиться, чтобы быть услышанным, оказывается, что так проявляются не столько возвышенное желание общения с Богом, сколько языческие корни. Мы очень часто даже не задумываемся о том, Кем и как должна быть услышана наша молитва. Мы просто очень хотим и даже требуем, чтобы она была услышана, и не просто услышана, а исполнена, ибо в обиходном представлении «услышана» и «исполнена» – одно и то же.

На этих притязаниях к божеству в современном мире основаны многочисленные духовные практики, которые связаны с разнообразными восточными и мистическими культами. Такие практики и культы подразумевают проникновение в потусторонний мир, где можно «поймать удачу за хвост».

Можно открыть любую газету – целыми страницами идут объявления: «приворот, отворот, заговор на удачу, на бизнес, на семью» – на все что угодно. Языческое сознание однозначно провозглашает: «Если я не умею взаимодействовать с потусторонними силами и влиять на них, есть другой человек, который умеет». Есть «специалист», который знает, как получить от судьбы то, что лично мне нужно, точнее – то, что я в данный момент хочу.

И проблема у язычника одна – как научиться правильно произносить верные (нужные) слова. Кстати, и в Православной церкви возникает огромное количество вопросов на тему «правильных молитв». Особенно, конечно, у людей, которые только начинают ходить в церковь, чье сознание еще не изменилось, оставаясь в плену «народного магизма». Вопросы, которые чаще всего звучат у свечного ящика, помнит наизусть каждый священник: «Какой иконе молиться?», «Какой иконе свечку ставить?», «Какой молебен заказать?». Оказывается, что для многих «верующих» за вопросом «Как молиться, чтобы быть услышанным?» скрывается целая система языческой магии. Люди искренне считают, что в Церкви есть некое тайное, скрытое от всех знание о том, что нужно сделать, «чтобы молитва была услышана и исполнена». И как только человек эту страшную тайну узнает, текст редкой молитовки запишет, так у него сразу все начнет получаться: и болезни пройдут, и муж пить бросит, и дети станут учиться на пятерки.

Но подобные сделки с Пресвятой Троицей, к счастью, невозможны. Наш Господь и Творец хочет от нас «милости, а не жертвы», просит у нас отдать Ему сердца наши: наше доверие, любовь, жажду истины. И тогда и только тогда, когда мы возжаждем истины и любви, а не мужа и квартиру, наши молитвы будут услышаны и исполнены. Только тогда, когда глаза наши оторвутся от созерцания имущества и устремятся к созерцанию Бога, мы узрим Царствие Небесное и ощутим его в нас самих. Тогда и все остальное приложится.

Конечно, Господь, по великой милости Своей, и от болезней нас исцеляет, и с жильем помогает, и детей спасает. Но только если в нас есть вера хотя бы с горчичное зерно и если есть шанс возрастить из нее огромное плодоносное дерево жизни во Христе. А у кого нет – у того и имеющееся отнимется, по непреложному Евангельскому слову.

Есть мнение, что все уже в том или ином виде когда-то было. Были опробованы и разные способы «быть услышанными» и достичь своих целей.

Например, в Средние века была очень популярна алхимия – предшественница современной химии. Алхимия основывалась на гипотезе (кстати, абсолютно верной), что мир материальный и мир духовный взаимосвязаны. Они не существуют просто как два разделенных состояния. Они где-то пересекаются. Соответственно алхимики были убеждены: если узнать правильные формы взаимодействия видимого и невидимого миров, то окажется возможным все, в том числе и переход материи из одного состояния в другое, превращение свинца в золото.

Возможно, если бы алхимики ставили себе другие цели, то достигли бы большего успеха. Но все их усилия стали сосредотачиваться на материальном аспекте. И когда Церковь в Средние века столкнулась с алхимическими опытами, то она выступила противником их именно потому, что полагала: мир сотворен Богом таким, какой есть. Не нужно его переделывать. Нужно научиться жить в нем так, чтобы и человеку, и миру было хорошо. Чтобы мы, являясь таким же творением Божьим, как растения или животные, пребывали со всей тварью в гармонии. Если Господь, даровав нам Духа Святого и дар словесный, поставил нас владычествовать над остальной тварью, разве не ответим мы за то, как хозяйничали в мире? Разве не взыщет Он с нас, как с нерадивого раба из притчи Евангельской, который в отсутствие хозяина пил, гулял и бил других, а когда пришел хозяин, был жестоко наказан за свое нерадение?2 Или как раб верный, которого хозяин наградил и приблизил к себе?3

Среди текстов, которые алхимики пытались использовать при опытах с химическими веществами, были в том числе и тексты молитв. Но алхимик полагал: совершенно неважно, понимает он, что значит текст, или нет. Не имеет значения знание смысла – важно точное знание текста и неких дополнительных слагаемых, ритуальных действий: очерчивания магического круга, рисования печати Соломоновой (пентаграммы) и пр.

Мы, как те самые алхимики, зачастую считаем, что молитва требует обязательно тех или иных условий. Молитва требует храма. Если не в храме – нет молитвы. Обычен вопрос: «Зачем вы пришли в храм?», как обычен и ответ: «Помолиться». Хороший ответ. Прекрасный. Но недостаточный. Ведь личной, тайной молитвой человек призван молиться абсолютно в любом месте и в любое время. А в храм ходят не только для молитвы. Храм – это место, где совершается богослужение и Таинства. Храм – это место общей молитвы, в процессе которой из отдельных людей слагается Церковь видимая и невидимая. Место, где в Святых Дарах к нам нисходит Сам Господь Иисус Христос. В храме мы молимся соборно – сообща. А лично мы должны молиться, как и призывает нас апостол Павел, во всякое время и на всяком месте.

Из мученического, страдальческого и победного опыта гонений на нашу Церковь в советские годы мы знаем, что молитва спасала людей, находящихся в совершенно нечеловеческих условиях: в лагерях и на лесоповале, в литейных цехах и карцерах, в психиатрических клиниках и тюрьмах. Молитва нужна нам сама по себе, она уместна в любое время и в любом деле.

Конечно, хорошо, когда есть икона. Хорошо, когда есть возможность зажечь свечу или лампаду. Хорошо, когда есть возможность уединиться. Замечательно. Но является ли это все гарантией того, что, собственно говоря, мы будем услышаны? Ведь все перечисленные действия, которые мы совершаем, становясь на молитву, есть ритуал. Сами по себе, без нашего сердечного горения, без слезного воздыхания и покаянного плача, без радости и благодарности, которыми горят наши сердца, ритуальные действия мертвы, как мертвы были обряды фарисеев, ждущих Бога и не принявших Его, потому что Он эти самые обряды нарушал и представлениям о правильном религиозном поведении не соответствовал.

Конечно, ритуалы и обряды нужны. Они дисциплинируют тело, настраивают ум, тренируют волю. Но они всегда лишь средства, и никогда – цель. Цель наша – это молитва, разговор души с Богом.

Наверное, каждый человек, который хотя бы раз взывал к Богу с тем или иным прошением, убеждался, что после произнесения слов молитвы отнюдь не каждый раз небеса отверзались и оттуда протягивалась рука, которая дающая просимое. Почему так? Неужели потому, что там никого нет? Иногда, не выпросив себе желаемого, многие перестают молиться и теряют веру. А ведь апостол Иаков в своем Соборном послании объясняет: Про́сите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (Иак. 4:3).

Часто приходится разговаривать с молодыми людьми, которые четко формулируют: «Я раз попросил, два попросил, три попросил – ничего не происходит. Значит, ничего нет». И для них это совершенно логично. Если нажимаешь на кнопку и не получаешь результата, значит пульт от телевизора не работает. Такая вот железная логика бытовой техники переносится на отношения с Богом. И наоборот, иногда с удивлением говорят: «Знаешь, я Его попросил – и случилось. Значит, Он действительно есть?»

К Богу нельзя подходить с человеческими мерками. Бог не обязан исполнять наши желания! Более того, есть желания, исполнить которые просто преступно. Бог видит все содеянное и не содеянное нами: в Его бытии нет времени, как в нашем. Он – Творец всего сущего, в том числе и нас, и нашего времени. Мы движемся по сложной траектории в пространстве и во времени, подчиняясь физическим законам, Он – Господин времени и пространства. Он вне этих категорий. Он знает все, поэтому знает, что можно исполнить, а что – нет. У нас нет кнопки от Бога, у Бога же есть власть над нами. Но Бог даровал нам свободу выбора между добром и злом. И если просим мы не на добро, Бог «не слышит» нас – не исполняет наших просьб.

А как же наши молитвы? Да, и у молитвы, как у всякого искусства, есть степени мастерства. Первая из них – молитва «механическая», читательная. Но даже такой молитве нам надо учиться.

«Кажется, что может быть проще и естественнее для нас, как не молитва, или сердца к Богу устремление? А между тем оно не у всех и не всегда бывает. Его надо возбудить и возбужденное укрепить, или, что то́ же, надо воспитать в себе дух молитвенный. Первый к сему способ есть – читательное, или слушательное, молитвословие. Совершай как следует молитвословие – и непременно возбудишь и укрепишь восхождение в сердце твоем к Богу, или войдешь в дух молитвенный», – говорит свт. Феофан Затворник.

«В молитвенниках наших помещены молитвы свв. Отцов – Ефрема Сирианина, Макария Египетского, Василия Великого, Иоанна Златоуста и других великих подвижников. Будучи исполняемы духом молитвенным, они изложили внушенное сим духом в слове и передали то нам. В молитвах их движется великая сила молитвенная, и кто всем вниманием и усердием приникает в них, тот в силу закона взаимодействия непременно вкусит силы молитвенной по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы. Чтоб молитвословие наше сделать нам действительным средством к воспитанию молитвы, надо так совершать его, чтобы и мысль, и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих его. Укажу для сего три самых простых приема: не приступай к молитвословию без предварительного, хотя краткого, приготовления, не совершай его кое-как, а со вниманием и чувством и не тотчас по окончании молитв переходи к обычным занятиям.

Пусть молитвословие есть у нас самое обычное дело, но никак нельзя, чтоб оно не требовало приготовления. Что обычнее чтения или писания для умеющих читать и писать? Между тем, однако ж, садясь писать или читать, не вдруг начинаем дело, а медлим несколько пред тем, по крайней мере столько, чтоб поставить себя в пригодное положение. Тем паче необходимы пред молитвою приготовительные к молитве действия, особенно тогда, когда предшествовавшее занятие было совсем из другой области, нежели к какой относится молитва.

Итак, приступая к молитвословию утром или вечером, постой немного, или посиди, или походи и потрудись в сие время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь сие молитвенное к Нему обращение, – и соответственно тому возбуди в душе настроение самоуничиженного и благоговейным страхом проникнутого предстояния Богу в сердце. В этом все приготовление – благоговейно стать пред Богом, – малое, но не малозначительное. Тут полагается начало молитвы; доброе же начало – половина дела.

Так установившись внутренне, стань затем пред иконою и, несколько положив поклонов, начинай обычное молитвословие: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе! – Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, прииди и вселися в ны» и прочее. Читай неспешно, во всякое слово вникай и мысль всякого слова до сердца доводи, сопровождая то поклонами. В этом все дело чтения молитвы, Богу приятного и плодоносного. Вникай во всякое слово и мысль слова до сердца доводи, иначе – понимай, что читаешь, и понятое чувствуй. Других правил не требуется. Эти два – понимай и чувствуй, – исполненные как следует, украшают всякое молитвословие полным достоинством и сообщают ему все плодотворное действие. Читаешь: «очисти ны от всякия скверны» – восчувствуй скверноту свою, возжелай чистоты и уповательно взыщи ее у Господа. Читаешь: «остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» – и в душе своей всем прости, и сердцем все всем простившим проси себе у Господа прощения. Читаешь: «да будет воля Твоя» – и в сердце своем совершенно предай Господу участь твою и беспрекословную изъяви готовность благодушно встретить все, что Господу угодно будет послать тебе. Если будешь так действовать при всяком стихе молитвы твоей, то у тебя будет надлежащее молитвословие.

Чтоб успешнее можно было совершать его таким образом, вот что сделай:

1) имей молитвенное правило, с благословения духовного отца твоего, небольшое – такое, которое мог бы ты исполнять неспешно, при обычном течении твоих дел;

2) прежде чем молиться, в свободное время вчитывайся в молитвы, входящие в твое правило, пойми полно каждое слово и прочувствуй его, чтоб тебе наперед знать, что при каком слове должно быть у тебя на душе, а еще лучше, если положенные молитвы заучишь на память. Когда сделаешь так, то во время молитвословия легко тебе будет понимать и чувствовать. Останется одно затруднение: мысль летучая все будет отбегать на другие предметы. Тут вот что надо:

3) надо употребить напряжение на сохранение внимания, зная наперед, что мысль отбегать будет. Потом, когда во время молитвы она отбежит, возврати ее; опять отбежит – опять возврати; так всякий раз. Но всякий же раз, что прочтено будет во время отбегания мысли и, следовательно, без внимания и чувства, снова прочитывать не забывай; и, хоть бы мысль твоя несколько раз отбегала на одном месте, несколько раз читай его, пока не прочтешь с понятием и чувством. Одолеешь однажды это затруднение – в другой раз, может быть, оно не повторится или повторится не в такой силе. Так надо поступать, когда мысль отбегает и рассеивается. Но может быть и то, что иное слово так сильно подействует на душу, что душе не будет хотеться простираться далее в молитвословии, и хоть язык читает молитвы, а мысль все отбегает назад, к тому месту, которое так подействовало на нее.

В таком случае: 4) остановись, не читай далее; а постой вниманием и чувством на том месте, попитай им душу свою или теми помышлениями, которые оно будет производить. И не спеши себя отрывать от сего состояния; так что, если время не терпит, оставь лучше недоконченным правило, а этого состояния не разоряй. Оно будет осенять тебя, может быть, и весь день, как Ангел Хранитель! Такого рода благодатные воздействия на душу во время молитвословия означают, что дух молитвы начинает внедряться, и, следовательно, сохранение сего состояния есть самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас духа молитвенного.

Наконец, кончишь свое молитвословие, не тотчас переходи к занятиям каким- либо, а тоже немного хоть постой и подумай, что это тобою совершено и к чему тебя сие обязывает, стараясь, если дано что восчувствовать во время молитвы, сохранить то и после молитвы. Впрочем, если кто точно совершит свое молитвословие как следует, тот и сам не захочет скоро озабочиваться делами. Таково уж свойство молитвы! Что предки наши говорили, возвратясь из Царьграда: кто вкусит сладкого, не захочет горького; то сбывается со всяким, хорошо помолившимся во время своего молитвословия. И ведать должно, что вкушение сей сладости молитвы и есть цель молитвословия и что если молитвословие воспитывает дух молитвенный, то именно чрез сие вкушение.

Если будете исполнять сии немногие правила, то скоро узрите плод труда молитвенного. А кто исполняет их и без сего указания, конечно, уже вкушает сей плод. Всякое молитвословие оставит след молитвы в душе, непрерывное продолжение его в том же порядке вкоренит ее, а терпение в сем труде привьет и дух молитвенный. Его ж да дарует вам Господь, молитвами Пречистой Владычицы нашей Богородицы!

Это я указал вам первый, начальный, способ воспитания духа молитвенного, т.е. сообразное со своим назначением совершение молитвословия, дома утром и вечером и здесь в храме. Но это – не все еще. Другой способ, если Бог поможет, укажу завтра. Аминь»4.

Только что мы прочли замечательные слова великого молитвенника свт. Феофана Затворника. Теперь мы знаем, как мы должны молиться на первой ступени нашего научения молитве.

Но вопрос у нас прежний: что еще должно быть в молитве, для того чтобы нам быть услышанными? Наверное, отчасти помочь нам могут замечательные слова аввы Дорофея: «Если ты просишь семени для своего поля, то удобри прежде поле к принятию семени». Это значит, что не может быть услышана и исполнена та молитва, для услышания и исполнения которой в жизни человека нет условий.

В обыденной жизни мы не придем к начальнику и не попросим у него сделать нас балеринами, если мы всю жизнь проработали заводскими мастерами или преподавателями русского языка. Даже если начальник захочет нам помочь, вряд ли он сделает наши спины гибкими, мышцы – выносливыми, а движения – совершенными. Тем более мгновенно. Для всего этого необходимы годы тренировки.

Но мы отчего-то уверены, что, если мы просим у Бога мужа или денег, здоровья или успехов, у нас есть все основания для того, чтобы это получить. Но вместить дар может далеко не всякий! Не наливают нового вина в ветхие мехи, ибо и мехи прорвутся, и вино вытечет на землю… Разве не об этом напоминает нам коротенькая Евангельская притча о старых мехах и новом вине5, старом платье и новых заплатках6?

Господь не может дать того, что мы не сможем принять.

Редко когда человек, не представляя себе всех последствий, будет готов искренне попросить Господа: «Накажи меня», «Заставь меня стать другим». Чаще всего это лишь некая формальная поза, а в действительности мы обычно просим о чем-то совершенно зримом, понятном, очевидном и осязаемом. О материальном! О том, что нам кажется безусловным и абсолютным благом: о деньгах, здоровье, успехе. Но разве эти блага так уж абсолютны, с точки зрения Бога? Ведь сокровища себе собирать надо не на земле, где их ржавчина истребляет и моль поедает, а на небе – тогда там же окажутся и наши сердца, и мы с вами.

Вообще, молитва (опять возвращаясь к терминологии) подразумевает три вида, три разновидности: молитва-покаяние, молитва-прошение и молитва-благодарение. Но чаще всего (опять же если говорить о некоем таком общем представлении) молитву-благодарение почему-то забывают совсем. Когда говорят, к примеру, что человек пошел в церковь, сразу думается: пошел грехи замаливать или нужно что-то срочно получить (машину, квартиру, «пятерку» на экзамене и т.д. и т.п.).

Проблема в том, что само по себе признание, что существует некая сверхъестественная сущность, некий абсолют (духовный и управляющий этим миром), еще не означает, что мы молимся именно Богу.

Итак, мы пришли к тому, с чего начали нашу беседу: к нашей часто безрелигиозной молитве. Разговор с усопшим родственником или многочасовые, по-другому не могу сказать, «радения» где-нибудь вокруг да около Мавзолея со словами: «Ленин всегда живой». Это тоже такая безрелигиозная молитва. Да, признается наличие некоего существа, которое может каким-то образом повлиять в том числе и на мою жизнь. Но и культ древних ацтеков, который подразумевал человеческие жертвоприношения, тоже был «не просто так»! Людей убивали на языческих алтарях ради урожая хорошего и чтобы солнце всходило и дарило жизнь. И жрецы, вынимая сердца жертв и показывая их солнцу, произносили молитвы. Так жизнь многих, жизнь всего народа противопоставлялась жизни одного человека. Более того, археологические исследования, проводимые в Центральной Америке, говорят о том, что человек, которого приносили в жертву, верил, что его жертва – величайший почет и что, вообще, он отдает жизнь на благо народа! Он не чувствовал себя жертвой (обиженным жизнью) в нашем с вами понимании. Нет, он, наоборот, считал, что отдает свою жизнь ради того, чтобы вся страна не голодала или выиграла войну с другим народом, другим племенем.

Возвращаясь же к тому, что́ является молитвой с точки зрения православного христианина, мы приходим к выводу, что такой подход неприемлем. Богу, как говорят пророки на протяжении всей ветхозаветной истории, не нужны кровавые жертвы. Богу нужно, чтобы мы изменили свою жизнь и свои представления о Нем. Но самостоятельно люди не могли этого сделать. Тогда Бог нисшел на землю, воплотился от Пречистой Девы в избранном народе, прожил жизнь, являясь совершенным Человеком и Богом, и Своей Крестной Смертью принес единую Жертву за весь мир. Бог доказал Своей Собственной Жертвой, что Ему никакие кровавые жертвы ни к чему. Ему нужно только одно: чтобы мы помогли Богу изменить то, что происходит в мире. Чтобы вместе с Богом мы постарались преодолеть последствия первородного греха.

Вспомним еще раз значение термина «религия» – «связывать». Самое главное – чтобы мы опять научились связывать человеческое существо и Божественную сущность здесь, на земле. Для этого необходимо исполнение воли Бога. Но чтобы понять эту волю, требуется умение обращаться к Носителю этой воли – к Богу.

Сейчас появилось такое модное слово – «целеполагание». Какую цель мы ставим перед собой, когда, к примеру, принимаем ежегодный бюджет страны или голосуем на выборах? А какую, когда строим храм? Когда обращаемся к Богу?

Чаще всего получается, что мы размышляем примерно так: «Хочу, чтобы – любой ценой! – было исполнено мое желание. Вот сколько нужно за это заплатить? Неделю стоять на камне – будем неделю стоять на камне. Нужно поститься сорок дней – буду поститься сорок дней». Мы чаще всего забываем слова из молитвы Господней, которую дарит нам Сам Христос: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Мы это забываем. Мы говорим: «Нет, наше желание, наша воля. Нет – мы хотим». Свою волю, свое желание, свое, наконец, понимание ситуации, что лучше, а что хуже, мы все-таки ставим выше Божественной воли.

У свт. Феофана Затворника в письмах7 есть очень ясная мысль о том, что молиться нужно предельно конкретно. Для Бога не существует мелочей. Ему интересен человек – так, как нам интересно, что происходит с нашим ребенком. Что он делает, чем занят, чем он дышит, что его волнует. Для нас нет мелочей в его жизни, если он нам интересен. Почему мы думаем, что Богу может быть что-то не интересно или что-то не важно в нас?

В связи с этим возвратимся к тому, какими словами все-таки следует молиться. Насколько можно и нужно Использовать молитвослов и насколько можно позволить себе молитву собственную (молитву своими словами)? Необходимо молиться предельно конкретно!

Молитва должна быть конкретной. Молитва должна, безусловно, идти от сердца. Но от сердца, которое подготовлено! Еще раз повторю слова аввы Дорофея: «Если просишь семени для своего поля – подготовь поле». Если человек, не изменив своей жизни, пытается обращаться к Богу (опять же за земными, материальными благами) и не получает, то не нужно удивляться. Этот человек не готов получить.

Есть замечательная песня, вроде бы парадоксальная, – «Молитва Франсуа Вийона» Булата Окуджавы. Она вся построена на таких противоречиях: «Умному дай голову, трусливому дай коня». Это абсолютно точно. На самом деле хоть и удивительно, но Булат Шалвович написал эту песню за тридцать лет до того, как он принял Крещение. А крестился он в день смерти, за несколько часов до нее. Тем не менее, оказывается, внутри человек уже был способен принять Бога. Принять и чрезвычайно точно понять, каким образом должны выглядеть взаимоотношения Бога и человека.

Безусловно, в разговоре о молитве важной темой является язык. Язык и вообще слова. Как молиться? По молитвослову молиться, по-церковнославянски молиться, по-русски?

Во-первых, нужно иначе сформулировать: не «какими словами молиться», а «как». Молитва от чистого сердца будет услышана. Молитва правильными словами… А что тогда называть правильными словами? Простите, псалмы Давидовы были написаны на древнееврейском, частично на арамейском языке. Значит, нужно молиться так? Или молиться уже нужно в греческом переводе? Значит, это вопрос не языка, а культурной традиции.

Есть очень хорошее мудрое высказывание. Может быть, Бог слышит не слова молитвы, а ее мелодию. Конечно, это сказал музыкант, но сказал умно, мудро, потому что Бог смотрит в сердце. Вот это – «Бог смотрит в сердце» – очень многое определяет.

Почему? А давайте взглянем на наши молитвословы. В них есть, например, утреннее правило, вечернее правило, правило приготовления к Причастию и т.д. Почти все эти тексты, если мы посмотрим, снабжены подзаголовками. Написано: «Молитва номер два, Иоанна Златоуста», молитва номер такая-то, Симеона Метафраста и т.д. Когда-то эти тексты были личными молитвами, личными текстами того или иного человека (конечно, чаще всего святого). А потом, записанные, переписанные их учениками, дошли и до нашего времени. Кто-то кому-то в письме посылал: «Молись, вот тебе молитва», посылал в письме составленную им молитву как свой подарок. Будучи записанными, такие тексты вошли уже постепенно в практику церковную.

Когда Церковь предлагает нам молиться, в частности, по молитвослову, это не мертвый канон, не формула успеха. Это предложение размышлять, приглашение к диалогу. Чтобы мы, увидев, постарались принять. Чтобы мы, увидев, прочитав этот текст, постарались соразмерить его слова, его идеи с собой, соотнести с собой, своим внутренним состоянием и потребностями. Как музыкант учит гаммы: он не играет гаммы публике, не выражает свои чувства гаммами, он, даже став композитором, не пишет гаммы. Он пишет музыку. Но чтобы его сердце могло родить мелодию, он должен настроить его на ноты, перевести в ноты настроение, научиться складывать из нот музыкальную пьесу.

Молитвы – это тексты, которым уже очень-очень много лет. Они существуют в церковной практике: по-латыни, по-гречески, по-церковнославянски. Есть в русских переводах. Другое дело, что сейчас не существует некоего утвержденного общепринятого русского перевода. Но это не значит, что, по-русски прочтенная, та или иная молитва будет Богом не услышана. Конечно, нет.

Более того. Наверное, неправильно говорить о том, что вообще какая-то молитва может быть не услышана Богом. Бог слышит любую молитву. Вопрос в том, слышим ли мы Его ответ и готовы ли этот ответ принять. Вопрос в том, собственно говоря, а будет ли от Бога ответ – ответом нам будет молчание. Ведь в молчании тоже может заключаться ответ. Мы это знаем по общению с другими людьми, по взаимоотношениям в семье.

Не существует людей, не способных к духовной жизни. Просто зачастую мы об этом не задумываемся. Но в процессе, иногда многолетнем, обращения к Богу человек меняется. Вынужденно меняется. Он постепенно становится другим, начинает понимать, чего он просит, зачем просит. А иногда начинает понимать, что, вообще-то, не того просит в течение многих лет.

Как известно, в православии одним из основных текстов молитвенных является так называемся Молитва Иисусова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий! Помилуй мя, грешного». Коротко, предельно коротко, хотя это полноценная молитва и существует достаточно большое количество ее объяснений, толкований, объяснений всех значений. В том числе каким образом нужно ее совершать: с земными поклонами и т.д. Но самое главное в этой молитве – чувство постоянного присутствия Бога, постоянное предстояние Ему.

Есть такое известное выражение: «Хоть святых выноси». Думаю, слышали его все – но не все мы понимаем, о чем речь. А смысл таков, что если уж начиналась где-нибудь какая-нибудь гульба и веселье или сквернословие, то образа – иконы – надо было из комнаты вынести. Ощущение, что если иконы в комнате не будет, то можно похулиганить, оно, с одной стороны, наивно. А с другой стороны, очень опасно, потому что создается ощущение, что можно от Бога скрыться.

Как только у человека возникает желание от Бога скрыться, Бог это видит Сам. Бог не навязывает Себя. Как только человек начинает терять связь с Богом, должен встать вопрос: насколько будут услышаны молитвы такого человека?

Об одном виде молитвы, наверное, стоит поговорить более подробно – о покаянии. Покаянная молитва, безусловно, как никакая другая, нуждается в личном нашем переживании, в личном нашем участии. Если благодарить можно словами общими, если даже просить можно словами общими, в молитвослове написанными, то говорить «я виноват» и при этом просто перечислять некий перечень, из книги выписанный, наверное, не совсем правильно. Покаяние в понимании христианском – личное переживание. Мы просим Бога вмешаться именно в нашу жизнь, именно нашу жизнь изменить.

В исповеди не нужна красота. Нам не нужно красиво изложить грех, чтобы священник заслушался. В исповеди совсем не важна форма, не имеет значения, в какой последовательности вы расскажете о содеянном. В исповеди, как нигде, необходима искренность, и только искренность. Вот, я сегодня и сейчас чувствую это. Я сегодня и сейчас хочу измениться и прошу Бога мне в этом помочь.

Давайте попробуем научиться для себя разделять исповедь как церковное Таинство и исповедь как молитву. Исповедь, как и молитва, может происходить в течение всего дня. В любое время я слежу за собой и замечаю: сейчас сказал не то, а сейчас пошел не туда и посмотрел не так, помыслил дурное. Если я уже научился соотносить себя в первую очередь с личностью Христа, то, подумав или совершив что-то неподобающее, осеняю себя крестным знамением или просто произношу про себя: «Господи, прости! Господи, помилуй!» – так я исповедую свой грех. А приходя на исповедь как на церковное Таинство, я в первую очередь должен вычленить из множества своих прегрешений главное, что я по-настоящему желаю отринуть, оставить, от чего хочу очиститься, что имею решимость и упование больше никогда не совершать, от чего хочу спастись, пока этот грех или страсть не взяли меня в плен.

Человек в силу своей падшей природы подвержен страстям. Более того, когда мы говорим о том, что молитва – это разговор души с Богом, обращение к Невидимому, проникновение в духовный мир, то не будем забывать о том, что в духовном мире действует не только Бог. В нем действует еще и «темная сила» – падшие духи, или бесы.

Безусловно, падшие духи всегда, до самого последнего момента нашей с вами земной жизни будут прикладывать усилия к тому, чтобы нас погубить: отвратить от общения с Богом, от Его спасительной Благодати. А погубить нас, сбить с нашего духовного пути бесы могут очень просто: улавливая на всевозможных страстях, всевозможных людских слабостях. Человек – это не только духовное или материальное существо. Человек – это союз души и тела, союз двух миров – духовного и физического. И как существо, обладающее телом, он подчиняется физическим законам нашего мира, зачастую преувеличивая для себя значение физического здоровья, материального благополучия, эмоций, которые приносят вкусная еда, мягкая постель, хорошая погода. Но еще раз возвратимся к прошению, выраженному в Господней молитве «Отче наш». О чем мы просим? О хлебе насущном. Не о хлебе приятном, или вкусном, или свежем, или вообще о пирожном! Только – о насущном, т.е. необходимом. И когда мы действительно научимся просить о хлебе насущном – тогда мы и будем довольны. Тогда мы будем получать то, что нам нужно. Ведь хлеб насущный в этой молитве не только хлеб в виде буханки или рогалика. Это то, что по-настоящему необходимо человеку для поддержания его жизни – как биологической, так и духовной.

У Бога нет иллюзий, будто человек может прожить без пищи или без отдыха. Поэтому когда Христос встречает учеников уже после Своего Воскресения, в одной ситуации Он у них просит поесть, а в другой Сам им говорит: «Приходите обедать». Бог прекрасно знает, что человеческий организм нуждается в пище, в отдыхе. Поэтому, например, в Евангелии мы видим: после того как были накормлены пять тысяч человек пятью хлебами, Он отправляет своих учеников отдохнуть. Богу прекрасно известно, что наши силы ограничены.

Вот так связываются в молитве наши прошения и нужды телесные с нуждами духовными. А возвращаясь к разговору о видах молитвы, напомню, что существуют прошение, покаяние и благодарение. Все три типа молитвы, с одной стороны, должны присутствовать в нашей жизни ежедневно. А с другой стороны, есть такая церковная служба, в которой они все собраны воедино. Это – Литургия.

Не случайно русская православная традиция соединила два великих Таинства – Исповедь (Покаяние) и Причащение. Не случайно, что вкушению Небесного Хлеба предшествует покаяние на Исповеди, прошение на ектениях, а уже потом, в центре, стоит благодарение – Евхаристия. Такими ступенями человек восходит к Богу. И мы понимаем, что на самом деле если мы всерьез задумаемся о взаимоотношениях Бога и себя, то очень редко бываем достойны у Бога не только что-то получать, но даже и попросить.

Приведу типичный пример из жизни, о котором не хочется, но нужно говорить. Как только задаешь людям, абсолютно уверенным в том, что они православные, вопрос, какая заповедь первая, они называют что угодно, кроме «возлюби Бога своего всем сердцем своим». Ну не помнят! Не помнят, что, оказывается, все, что мы делаем, имеет смысл не как «моральный кодекс строителей коммунизма», не как некое духовное обрамление Уголовного кодекса, а как система личностных взаимоотношений, основанная на четком понимании иерархичности мира. Что в основе всего – Первопричина, Бог. Бог-Творец и человек как личность, которую Бог поднимает до Себя.

Пока я себя не подготовил к этой встрече, я не могу и просить у Него ничего. А как я могу себя подготовить? Покаянием. Хоть как-то подготовив себя к покаянию, я могу приступать к прошению. Ведь не зря же Спаситель изрек притчу о брачных одеждах. Не имея брачных чистых одежд, как дерзаем мы приступить к Божественной Трапезе? Как придем на пир к Царю?

Сколько раз мне самому приходилось говорить: «Вот я сегодня пришел в храм с вопросом, с просьбой, и услышал ответ. На проповеди, в Писании, от случайного человека, может быть, но Бог нашел возможность ответить мне». Много раз эти слова произносили другие люди, так что опыт этот не единичный, не уникальный. Это церковная практика, которая может быть использована любым. «Имеющий уши, да слышит…»

Для того же, чтобы быть услышанными, нужно молиться от чистого сердца. Для того чтобы быть услышанными, нужно молиться, подготовив себя к молитве. Для того чтобы быть услышанными, нужно понимать, что вся наша жизнь, все обстоятельства, все, что с нами происходит, – это ответ Бога на наши молитвы. Не нужно удивляться, что иногда ответ нас не устраивает. Мы разговариваем не с учеником, а с Учителем. Не с подчиненным, а с Творцом всей Вселенной. Бог дает ответ каждому, главное для человека – научиться Его слушать и слышать!

Где нельзя делать божницу

– Перед входом в храм надо трижды перекреститься, после каждого осенения себя крестом сделать поясной поклон, мысленно произнося молитвы: после первого поклона: «Боже, буди милостив мне, грешному», после второго поклона: «Боже, очисти грехи моя и помилуй мя», после третьего поклона: «Без числа согреших, Господи, прости мя».

– Плачущего ребенка надо успокоить, а если это не удается, то выйти с ним из храма, чтобы не мешать молящимся.

– До 7 лет ребенок – младенец, с 7 до 14 лет – отрок. Это и указывается сокращенно перед полным именем ребенка при написании записок. Например: «мл. Сергия» или «отр. Евгения».

– Записки в храме нельзя подавать за тех, кто не является членом Православной Церкви: за некрещеных, инославных (католиков, протестантов, армян), иноверцев (мусульман, иудеев, буддистов и пр.), а также за самоубийц (если нет архиерейского благословения на их отпевание и церковное поминовение), за убежденных атеистов и богоборцев, даже если они были крещены.

– Нельзя. Не родившийся ребенок еще не принял Святого Крещения, а в записках пишут только имена крещеных православных христиан.

Следует подавать записки о здравии плодоносящей (непраздной) матери – это будет полезно и для нее, и для ребенка. Будущей матери необходимо посещать храм, и не просто посещать, а исповедоваться и причащаться.

– Иконопочитание не противоречит второй заповеди. Православная Церковь утверждает и учит, что священный образ есть следствие Боговоплощения, на нем основывается и потому присущ самой сущности христианства, от которого он неотделим. Христианство есть Откровение не только Слова Божия, но и Образа Божия, явленного Богочеловеком Иисусом Христом. Церковь учит, что икона основывается на самом факте воплощения второго Лица Святой Троицы. А это значит, что христианский образ не только не означает разрыва, или даже противоречия с ветхозаветным законом, а как раз наоборот – он есть прямое его осуществление и последствие. В Ветхом Завете непосредственное общение Бога со Своим народом происходило в голосе, в слове. Он не показывается, пребывает невидимым и подчеркивает, что, слыша Его голос, Израиль не видел никакого образа. Во Второзаконии написано: «И говорил Господь к вам на горе из среды огня; глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а только глас» (Втор. 4:12). После этого дается строгий запрет: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им»(Втор. 4:15–19). Как видно, говоря о твари, Писание запрещает ее изображать. Говоря же о Боге, оно настаивает на том, что Он пребывает невидим: ни народ, ни даже сам Моисей не видели никакого образа Божия и слышали только голос Его. Не видев образа Божия, они, естественно, не могли и изобразить Его. Да и как изобразить невидимое, бестелесное, не имеющее ни формы, ни величины, ни краски? Но уже в самой настойчивости ветхозаветных текстов, в подчеркивании того, что Израиль слышит слова, но не видит ни образа, ни подобия, усматривается сокровенное указание на будущую возможность и видеть, и изображать Бога, пришедшего во плоти.

Что же касается запрета образа твари, данного Богом Моисею, то этот запрет преследовал только одну цель: не допустить избранный народ до поклонения твари вместо Творца. То, что ветхозаветный запрет образа является именно мерой оградительной, показывает повеление Бога Моисею устроить «по образу, показанному на горе» скинию и все, что в ней находилось, в том числе шитых и литых херувимов (Исх.25:18 и 26:1,31). Это повеление делать херувимов указывает, прежде всего, на возможность изображать духовный мир средствами искусства.

В Ветхом Завете не изображали Всевышнего потому что «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18). Но в Новом Завете «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим. 3:16). Бесплотный воплотился и Невидимый стал видим! Теперь Он уже Сам говорит ученикам: «Многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели» (Мф. 13:17). Слова Спасителя значат, что апостолы, в отличие от древних пророков, уже непосредственно видят явившегося на земле Бога, Который в Ветхом Завете пребывал невидимым. «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9), – говорит Сам Господь. В этом существенное отличие Евангелия от Синайского Законодательства. Там не видели никакого образа, здесь Бог является в конкретном, видимом, зримом образе, а значит, и изобразимом.

Вся православная иконография основывается на совершившемся таинстве Боговоплощения. Поэтому и первые иконы, появившиеся одновременно с христианством, суть иконы Христа – Воплотившегося Бога и Богоматери, посредством Которой Бог воплотился. На этих двух образах основывается вся христианская иконография.

– Светильники символизируют духовную радость, теплоту веры и горение духа молящихся перед иконами. Зажигать светильники перед священными изображениями и совершать перед ними каждение благовонным фимиамом повелел Сам Бог пророку Моисею: «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время;

в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, пред лицем Господним. Это устав вечный для поколений их от сынов Израилевых» (Исх. 27:20,21). За православным богослужением возжигаются светильники в знак радостного горения духа перед Богом, и бывает каждение благовонным ладаном для напоминания верующим, что молитва, как дым кадильный, должна возноситься вверх к Престолу Божию.

– Лампадку можно зажигать по праздникам и во время домашней молитвы. Можно ее вообще не гасить.

– Огонь свечи символизирует вечность, молитвенное обращение к Богу, к Божией Матери, к святым. Огонь всегда устремляется вверх, как бы ни наклоняли свечу, так и человек при любых жизненных обстоятельствах все свои мысли и чувства должен обращать к Богу.

– Молиться о некрещеных своей личной молитвой и ставить за них свечи можно, нельзя только писать их имена в церковных записках, так как Церковь о некрещеных не молится.

Заболевшего ребенка надо как можно скорее крестить. Если ребенок болен тяжело, можно позвать священника домой или в роддом. В Таинстве Крещения ребенок получит особую благодать, которая будет ему помогать. Если ребенок умрет некрещеным, на родителях будет грех. А крещеного ребенка можно причащать, заказывать сорокоусты, молебны о здравии – это первая помощь в болезнях.

– Свечу можно поставить к любой иконе: Господу Иисусу Христу, Божией Матери, святым угодникам Божиим.

Кроме этого надо знать, что болезнь ребенка – для всей семьи время молитвы и покаяния. Она как бы стимулирует духовную жизнь. Малышу следует давать святую воду, омывать его этой водой. И самое главное – это причащение больного ребенка Святых Христовых Таин. Причащение может быть как дома, так и в больнице, и в храме, в зависимости от состояния малыша. Если ребенок уже умеет молиться, пусть делает это сам, если же не умеет, то родителям и крестным надо делать это за него. И, разумеется, духовное делание должно сочетаться с лечением, которое сможет рекомендовать профессиональный доктор.

– Можно поставить свечи и помолиться святому великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребреникам Косме и Дамиану. А еще надо подготовиться к Исповеди и Причастию, заказать молебен о благополучном исходе операции, узнать имя врача и помолиться о том, чтобы его руками управлял Господь.

– Не надо верить никаким бессмысленным рекомендациям. Важно не количество поставленных свечей, а искренность веры и молитвы. Можно молиться и вовсе без свечей.

Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны. Не следует верить разговорам о том, что свечку надо ставить только правой рукой; что если она потухла, значит, будут несчастья; что нельзя опалять нижний конец свечи для устойчивости в лунке, и так далее.

– Можно унести домой и зажечь во время домашней молитвы, а можно поставить в храме перед любой иконой.

– Испорченную святую воду выливают в ручей или реку – туда, где есть течение, в так называемую живую, нестоячую (проточную) воду.

– Антидор (в переводе с греческого – «вместо дара») – это частички главной просфоры, употребляемой для Таинства Евхаристии. Раздается она присутствовавшим на Литургии для благословения и освящения души и тела – чтобы те, кто не приобщался Святых Таин, вкусили освященного хлеба.

Антидор – святыня, ставшая ею через молитву священника и воспоминание крестных страданий Спасителя. Поэтому установлено употреблять антидор только натощак со вниманием и осторожностью, чтобы не просыпать крошки на пол. Вкушать этот священный хлеб лучше всего в храме, но можно брать и домой. Нельзя давать антидор некрещеным людям.

– Со среды Страстной Седмицы земные поклоны в храме прекращаются, за исключением поклонов перед Святой Плащаницей. При подходе к любой святыне обычно делается два земных (или поясных) поклона до прикладывания к ней и один поклон после прикладывания. Поклоны делаются после крестного знамения.

– Утренние и вечерние молитвы потому и называются правилом, что не могут быть заменены никаким иным чтением. Для начинающих церковную жизнь и немощных в православных молитвословах имеются сокращенные варианты утренних и вечерних молитвенных правил. Сокращение или увеличение молитвенного правила надо согласовывать с духовником.

– После отпевания умершего икону можно взять домой, а можно оставить в храме. В гробу икону не оставляют.

– По традиции после погребения собирается поминальный стол. Поминальная трапеза является продолжением богослужения и молитвы об усопшем. Поминальная трапеза начинается с вкушения принесенной из храма кутии. Кутия или коливо – это вареные зерна пшеницы или риса с медом. Также вкушают блины, сладкий кисель. В постный день и пища должна быть постной. Поминальная трапеза должна отличаться от шумного пира благоговейной тишиной и добрыми словами о почившем.

К сожалению, укоренился плохой обычай поминать за этим столом усопшего водкой с обильной закуской. То же самое повторяется и в девятый, и в сороковой дни. Это грешно и постыдно со стороны христиан – совершать такое поминовение, приносящее невыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего Суда, и она жаждет особенно усердной молитвы к Богу.

– Святое Предание благовествует нам со слов святых подвижников веры и благочестия о тайне испытания души после отшествия ее от тела. Первые два дня душа преставившегося пребывает еще на земле и с сопровождающим ее Ангелом ходит по тем местам, которые притягивают ее воспоминанием земных радостей и горестей, добрых дел и злых. Так проводит душа первые два дня, в третий же день Господь, во образ Своего тридневного Воскресения, повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему – Богу всяческих. В этот день благовременно церковное поминовение души усопшего, представшей пред Богом.

Потом душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии душа пребывает шесть дней – от третьего до девятого. В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред Престолом Всевышнего. Но и в это время Святая Церковь опять молится за усопшего, прося Милосердного Судию о водворении со святыми души преставившегося.

После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой день по смерти душа в третий раз возносится к Престолу Божию. Теперь решается ее участь – ей назначается определенное место, которого она удостоилась по делам своим. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими испрашивается прощение грехов и водворение души умершего в раю со святыми. В эти дни совершаются панихиды и литии.

Поминовение умершего в 3-й день после его смерти Церковь совершает в честь тридневного Воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. Поминовение в 9-й день совершается в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему ходатайствуют о помиловании преставившегося. Поминовение в 40 -й день, по преданию апостолов, имеет основанием сорокадневный плач израильтян о кончине Моисея. Кроме того, известно, что сорокадневный период весьма знаменателен в истории и Предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, принятия особого Божественного дара, для получения благодатной помощи Отца Небесного. Так, пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали Закона лишь по прошествии сорокадневного поста. Пророк Илия достиг горы Хорив через сорок дней. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия по пустыне. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо в сороковой день по Воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение усопших в 40-й день по их смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведниками.

Во все эти дни очень важно заказывать поминание усопшего в Церкви, подав записки на Литургию и (или) панихиду.

– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.

Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.

– Церковь запрещает всякие принуждения, хотя бы и с целью заставить человека сделать добро, ибо они ожесточают его характер, не принося никакой пользы принуждаемому. Добро, сделанное по необходимости, не является христианской добродетелью.

«Благоугождение Господу – отступление от зла, и умилостивление Его – уклонение от неправды» (Сир. 35:3).

– Определенного времени для совершения Таинства Крещения младенцев церковными правилами не установлено. Православные христиане обычно крестят своих детей в период с восьмого по сороковой день жизни. Откладывание крещения детей после сорокового дня рождения нежелательно, это свидетельствует об отсутствии веры у родителей, лишающих своего ребенка благодати церковных Таинств.

Для того, чтобы окрестить ребенка надо узнать расписание совершения Крещения в храме и придти к назначенному времени. Принести с собой крестик (желательно на ленточке), крестильную рубашку и полотенце. Для младенцев обязательны крестные, которые должны быть крещеными и верующими.

– Раз Бог даровал родителям ребенка, у которого есть не только тело, но и душа, то и заботиться они должны не только о его телесном возрастании. Таинство Крещения есть духовное рождение, которое является первым и незаменимым шагом на пути к вечному спасению. В Крещении благодать Божия освящает естество человека, омывая первородный грех и наделяя даром жизни вечной. Только крещеный ребенок способен полноценно приобщаться к святыням, быть общником Евхаристии, вообще воспринимать благодать, которая убережет его от многих искушений и пороков в период возрастания и взросления. А кто откладывает Крещение ребенка, тот оставляет маленькую душу доступной воздействию греховного мира.

Конечно, маленький ребенок еще не может выразить своей веры, но это не значит, что родители должны пренебречь его душой. Далеко не всегда учитываются желания маленьких детей по многим важным для них вопросам. Например, некоторые дети боятся и не хотят посещать больницу, но ведь родители, даже вопреки их желанию, лечат их. А Таинства Церкви, первое из которых – Крещение, есть духовное врачевство и то духовное питание, в котором нуждаются дети, хотя они еще и не осознают это.

– Приходя на Исповедь, каются не перед священником. Будучи сам человеком грешным, священник – только свидетель, посредник в Таинстве, а истинным Тайносовершителем является Господь Бог. Священник – молитвенник, ходатай перед Господом и свидетель того, что богоустановленное Таинство Исповеди происходит законным образом.

В этом и состоит моральный аспект Исповеди. Несложно перечислить свои грехи наедине с самим собой перед Всезнающим и Невидимым Богом. А вот открытие их в присутствии постороннего лица – священника, требует немалого усилия по преодолению стыда, гордыни, признанию своей греховности, и это приводит к несравненно более глубокому и серьезному результату.

Для действительно страдающего от язвы греха человека безразлично, через кого он исповедует этот томящий его грех – лишь бы как можно скорее исповедать его и получить облегчение. И недостойные священники не препятствуют получать в Таинствах благодать Божию. Поэтому самое важное в Исповеди – не принимающий ее священник, а состояние души кающегося, его искреннее покаяние, приводящее к осознанию греха, к сердечному сокрушению и отторжению содеянного проступка.

– При подготовке к Исповеди церковный Устав не требует ни особого поста, ни особого молитвенного правила – необходимы только вера и покаяние. Исповедующийся человек должен быть крещеным членом Православной Церкви, сознательно верующим (то есть считающим себя чадом Православной Церкви, признающим все основы православного вероучения) и раскаивающимся в своих грехах.

Пост необходим, если после Исповеди есть намерение причаститься. О мере поста надо заранее посоветоваться со священником.

– Необходимое условие Исповеди – сокрушение. Исповедь должна быть смиренной и благоговейной. Надо обвинять только себя и не осуждать других, иметь твердое намерение исправить свою жизнь и не возвращаться к прежним грехам.

Но надо говорить не только о собственных грехах, но также о тех грехах, на которые соблазнили ближних своими советами, уговорами или дурным примером; о тех добрых делах, которые могли бы сделать, но не сделали; о тех добрых делах, от которых отвели ближних; о тех добрых делах, которые сделали «с грехом пополам».

– С брезгливостью можно бороться только верой. Никогда не было ни одного случая, чтобы кто-то заразился через Чашу: даже когда в больничных храмах люди причащаются, никто никогда не заболевает. После Причащения верующих оставшиеся Святые Дары употребляет священник или диакон, но даже во время эпидемий они не заболевают. Это величайшее Таинство Церкви, данное в том числе и во исцеление души и тела, и Господь не посрамляет веру христиан.

– Маслом, оставшимся после Соборования можно помазываться – крестообразно наносить на больные места, можно добавлять его в пищу. Если пользоваться им с благоговением и верой, то всякое употребление «соборного» масла послужит в качестве благословения Божьего.

Если масло испортилось, то его можно сжечь.

– Надо пригласить священника на дом.

– Если имя, под которым ребенок зарегистрирован, отсутствует в православном месяцеслове, это еще не значит, что при Крещении его имя следует менять. Вполне возможно, что по неосведомленности родители дали ребенку православное имя, но в западноевропейской или местной его форме. В таком случае священник обычно переводит его в церковнославянскую форму и крестит под этим именем, предварительно сообщив его родителям крещаемого или ему самому.

Вот примеры таких переводов: Анжела – Ангелина; Жанна – Иоанна; Оксана, Аксинья – Ксения; Аграфена – Агриппина; Полина – Апполинария; Лукерия – Гликерия; Егор – Георгий; Ян – Иоанн; Денис – Дионисий; Светлана – Фотина или Фотиния; Марта – Марфа; Аким – Иоаким; Корней – Корнелий; Леон – Лев; Томас – Фома.

В том случае, когда не удается установить подобного соответствия (например, их не имеют такие имена, как Эдуард, Эльвира, Карл), священник рекомендует родителям или самому крещаемому выбрать православное имя (лучше близкое по звучанию), которое впредь будет его церковным именем.

– Можно. Но хорошо выбирать имя по правилам Церкви (см. ответ на вопрос 18.5).

– Как и в любой другой сфере жизни, содержание книг зависит от того, что исходит из сердец их авторов. Если это грех и страсти – тогда произведение пропитывается ими и передает их другим людям. От таких вещей истинный христианин отвращается и старается ограждать себя и своих близких. Если же произведение художественно отображает богатство жизни, созданной Богом, а тем более высокие душевные и даже духовные стремления, исходя из которых автор создавал свое творение – тогда приобщение такой литературе христианину не только дозволительно, но и необходимо.

Поэтому к неправославной литературе надо подходить рассудительно. Светские книги (учебники, справочники и т.п.) использовать по назначению, явно духовно вредные (языческие, магические, оккультные, сектантские и безнравственные) книги и брошюры надо предать огню. «Стыдно будет нам, если мы умеем отвергнуть вредную для тела пищу, а не будем иметь разборчивости в познаниях, питающих душу нашу, и допускать до нее доброе и худое» (свт. Василий Великий).

Просто выбрасывать в мусор душевредные книги нельзя: во-первых, их могут прочитать другие люди, что может им повредить, а во-вторых, во многих из этих книг есть цитаты из Священного Писания и бросать в грязь такие книги нехорошо.

– Надо не только попросить благословение, но исповедоваться, причаститься и попросить священника послужить молебен о благополучном прохождении родов и рождении здорового младенца.

– Повод для беспокойства, безусловно, есть. «Свидетели Иеговы» известны также как «Общество Сторожевой башни». Это псевдохристианская тоталитарная секта. Учение этой секты не имеет ничего общего с учением Православной Церкви.

В отношениях с дочерью самое главное – сохранить контакт. Постараться вести себя спокойно, признать за ребенком право на поиск, свой выбор, даже ошибочный, и показать всем своим поведением, что дочь дорога Вам сама по себе, независимо от ее убеждений. Ни в коем случае прямо не нападать на ее убеждения. Задавать вопросы, чтобы понять. Не доказывать кто прав, кто виноват. Выявлять явные противоречия в поведении и мыслях дочери, в то же время, не вынуждая их объяснять: это только укрепит ее связь с сектой. При контактах с дочерью поддерживать и стимулировать то в ней, что пока остается вне контроля секты: ее прошлые увлечения и интересы, семейные или дружеские воспоминания, связанные с жизнью вне секты.

Следует избегать паники. Не следует думать, что все потеряно. Не позволять себя запугать давлением, клеветой, шантажом или угрозами. Не допускать, чтобы Вам внушили чувство вины. Записывать имена, адреса, телефоны лиц, связанных с новыми интересами Вашей дочери; сохранять всю информацию, касающуюся секты.

Обратиться за помощью к специалистам в епархиальный миссионерский отдел.

Обращение к Матроне Московской

Образ Матроны есть почти в каждом доме. И это не случайно! Святая Старица помогает во всех нуждах, какие только может испытать человек.

Куда повесить икону Матроны? Главное правило — она должна стоять в восточном углу на полочке перед горящей лампадкой, а не висеть.

  • Образ должен находиться напротив входа по правую руку;
  • При входе в комнату человек должен видеть именно этот образ;
  • Около образа можно класть только церковные книги или предметы.

Есть особый день, когда молитва к Матронушке обладает великой силой. Это день Памяти святой — 2 мая.

15.25. Как вести себя в день Причащения?

– Людям, идущим в храм, надо знать, что в Церкви существуют свои правила и установления. Женщины не должны приходить в храм в брюках, коротких юбках, в кофтах и блузках без рукавов (с открытыми руками), с косметикой на лице. Голова женщины должна быть покрыта платком или шарфом. Мужчины не должны приходить в храм в шортах и майках. Перед входом в храм мужчины должны снимать головные уборы.

Приходить в храм следует за 10–15 минут до начала богослужения. За это время надо подать записки, купить и поставить свечи, приложиться к иконам. После этого занять удобное место. Следуя древнему правилу, женщины стоят во время богослужения в левой части храма, мужчины – в правой. Если свободного места достаточно, не надо занимать главного прохода от входных дверей к Царским Вратам. Во время помазания елеем, Причащения, прикладывания к кресту мужчин пропускают первыми.

Не следует ходить по храму во время богослужения, вести разговоры. Пришедшим в храм во время богослужения надо воздержаться от того, чтобы ставить свечи или передавать их, отвлекая людей от молитвы.

Нельзя в храме сидеть нога на ногу, держать руки в карманах или за спиной. Вести себя в доме Божием надо благопристойно и благоговейно.

– Когда священнослужитель совершает каждение храма, надо посторониться, чтобы не мешать ему, и при каждении народа слегка наклонить голову. При этом не надо поворачиваться спиной к алтарю. Надо лишь слегка развернуться. Креститься в это время не следует.

– День Причащения – это особый день для христианской души, когда она таинственным образом соединяется с Христом. Эти дни надо проводить как великие праздники, насколько возможно посвящая их уединению, молитве, сосредоточенности и духовному чтению.

После Причащения надо просить Господа, чтобы Он помог сохранить дар достойно и не возвращаться назад, то есть на прежние грехи.

Необходимо особенно оберегать себя в первые часы после Причащения: в это время враг рода человеческого всячески старается, чтобы человек оскорбил святыню, и она перестала бы его освящать. Святыня может быть оскорблена зрением, неосторожным словом, слухом, осуждением. В день Причащения надо умеренно питаться, не развлекаться, вести себя благопристойно.

Следует хранить себя от праздных разговоров, а чтобы их не было, надо читать Евангелие, Иисусову молитву, акафисты, жития святых.

Как молиться в храме

Итак, вы собрались в храм на Божественную Литургию, на молебен или просто так. Главная цель визита в храм – это молитва Господу и его святым.

Мы расскажем, как правильно молиться в церкви перед православной иконой.

При входе в храм на молитву женщинам следует покрыть голову, а мужчинам, напротив, снять головной убор. Не забудьте и о том, что одежда прихожан должна соответствовать церковному дресс-коду. Впрочем, если желание попасть в храм возникло в тот момент, когда вы одеты неподобающе, то просто воспользуйтесь одним из платков, которые размещены перед входом в храм, закрыв излишне открытые части тела.

По благочестивой традиции, православные верующие ставят перед образами свечу. Если вы хотите поставить свечу перед той или иной иконой, а подсвечник заполнен, просто зажгите свечу на соседнем подсвечнике. Греха в этом нет.

Помните, что за упокой не поминают святых угодников. Это они молятся за нас, грешных, а не мы за них.

Теперь вы знаете, как правильно молиться перед иконой в храме.

При домашней молитве стоит выключить телевизор, магнитофон, компьютер (если в это время не транслируется церковная служба или чтение молитв). В противном случае эта техника может отвлекать от общения с Богом.

При молитве дома так же, как и в церкви, необходимо выглядеть благопристойно. Достойный внешний вид настроит на правильный лад. При желании можно зажечь лампаду или свечу, не возбраняется каждение.

Как правильно молиться дома перед иконой? При молитве желательно стоять прямо, но если молящийся болен, то можно сидеть и даже лежать. Конечно, молиться можно и стоя на коленях. Многие молятся в уединении, но благочестива и совместная молитва, особенно семейная: тогда молитвы читает один член семьи, а остальные про себя повторяют эти слова.

И, самое главное, необходимо максимально сосредоточиться на молитвенном делании, не отвлекаясь на посторонние мысли и уж тем более дела.

Подведем итог. Как молиться перед православной иконой, находясь дома?

  • Выключить ТВ, радио и так далее.
  • Привести свой внешний вид в порядок.
  • Стоять прямо или на коленях; если больны – можно молиться лежа или сидя.
  • Быть сосредоточенным на молитве.

Итак, теперь вы знаете, как правильно молиться перед иконой в храме и дома. Пусть ваша молитва будет услышана!

Однажды, как мы с вами помним из Евангелия от Матфея, ученики задали Христу вопрос о том, как правильно молиться: «Господи, научи нас молиться, как Иоанн (имеется в виду Иоанн Креститель. – Примеч. сост.) научил учеников своих». Господь Иисус Христос ответил: «Когда молитесь – говорите: «Отче наш, сущий на небесах. Да святится имя Твое…»» и т.д.

Когда мы с вами обращаем внимание на эту молитву (очень короткую, значительно более короткую, чем наши любимые каноны и акафисты), то видим, что в ней мы вроде бы ничего особенного и не просим у Бога. Только «хлеб наш насущный дай нам днесь», «остави нам долги наши» и «избави нас от лукавого». Не так уж много на фоне многочисленных житейских неурядиц и происшествий. Оказывается, все, что предлагает Бог попросить у Него, очень коротко и очень просто. Он предлагает нам не быть многословными и не просить того, в необходимости чего для самих себя мы НИКОГДА не можем быть уверены до конца. Объясню на примере. Однажды некая прихожанка настойчиво молила Господа, чтобы он помог ее сыну избежать службы в армии, так как она очень боялась, что он попадет в «горячую точку». Сына действительно не приняли в армию – у него нашли скрытую форму туберкулеза, и он вскоре умер. Можно ли считать ее молитву услышанной? Мы сами не ведаем, чего для себя просим и как это потом отразится на нашей жизни. Может быть, основной нашей просьбой должна стать такая: «Господи, научи меня хотеть только того, что мне действительно нужно, и избави меня от желания того, что мне не полезно»?

А вот еще один аспект правильной молитвы. Вот свт. Иоанн Златоуст говорит: «Христос дал нам образец молитвы, научая нас, что быть услышанным Богом зависит не от множества слов, а от бдительности души». Это тоже очень важный момент. Мы, конечно, обращаем внимание на подвиги тех или иных святых, когда читаем, например, в житии: сколько-то ночей подвижник стоит на камне. Сколько-то ночей другой, повторяя его подвиг, тоже ночью выходит и молится так, чтобы умолить Бога остановить бедствие или спасти кого-то. Что святой при этом делает? Просто слова произносит или всего себя обращает к Богу? Молиться – значит кровавый пот проливать, а не устами только слова повторять. И как часто, когда мы пытаемся следовать по этому пути, нами руководит иллюзия, что все получится, если мы будем, например, молиться больше или молиться ночами. Если мы найдем какие-то правильные тексты. Если мы, наконец, выучим церковнославянский язык, чтобы понимать, что произносим.

Да, безусловно, понимать то, что произносим, – это очень важный момент. И ночная молитва возносит наш ум к Богу. Но только при соответствующем настрое сердца. Ведь Богу все равно, днем мы молимся или ночью, по-церковнославянски или по-русски. Богу нужно наше стремление к Нему и наше желание творить Его волю – волю истинную и полную любви. Если же мы просто механически повторяем те или иные слова, сказать о том, что мы молимся, можно лишь с большой натяжкой.

А в заключение, чтобы было понятнее, что же такое молитва своими словами, я продолжу слова свт. Феофана о молитве: «Вчера я показал вам один способ воспитания в себе духа молитвенного, именно: сообразное со своим назначением совершение наших молитвословий. Но здесь полагается только начало науке молитвенной, надо идти далее. Припомните, как учатся, например, языкам. Сначала заучивают слова и обороты речи по книгам. Но на этом одном не останавливаются, а стараются помощью его доходить, и действительно доходят до того, что сами, без пособия заученного, ведут правильно долгую речь на изучаемом языке. Так надо поступать и в деле молитвы. Навыкаем мы молиться по молитвенникам, молясь посредством готовых молитв, переданных нам Господом и Святыми Отцами, преуспевшими в молитве. Но на этом одном останавливаться не должно; надо далее простираться и, навыкнувши умом и сердцем обращаться к Богу со стороннею помощью, надо делать опыты возношения к Нему – и своего собственного, доходить до того, чтоб душа сама своею, так сказать, речью вступала в молитвенную беседу с Богом, сама возносилась к Нему и Ему себя открывала и исповедовала, что есть в ней и чего желательно ей.

И сему надо учить душу. Укажу вам коротко, что должно делать, чтоб успеть в сей науке.

И навык с благоговением, вниманием и чувством молиться по молитвенникам к сему же ведет. Ибо как из сосуда переполненного сама собою изливается вода, так из сердца, посредством молитвословий исполнившегося святых чувств, сама собою начнет исторгаться своя к Богу молитва. Но есть и особые, к сей исключительно цели обращенные правила, которые и да положит себе исполнять всякий, желающий успеха в молитве.

Отчего это, скажите, сколько лет иногда молятся по молитвенникам – и все еще не имеют молитвы в сердце? Между прочим, думаю, оттого, что только в то время несколько и напрягаются возноситься к Богу, когда совершают молитвенное правило; во все же прочее время и не вспомнят о Боге. Кончат, например, свои утренние молитвы и думают, что в отношении к Богу все тем и исполнено; затем целый день – только дело за делом, а к Богу и не обратятся; разве к вечеру придет на мысль, что вот опять скоро надо становиться на молитву и совершать свое молитвословие. От сего бывает, что, если и дает Господь какое доброе чувство утром, его заглушает суета и многодельность дня. Оттого же и вечером не бывает охоты молиться, человек никак не совладает с собою, чтобы хоть немного умягчить свою душу, и молитва вообще худо спеется и зреет. Вот эту неправость (не всеобщую ли почти?) и надобно исправить, т.е. надо сделать так, чтоб душа не тогда только к Богу обращалась, когда стоишь на молитве, но и в продолжение всего дня, сколько можно, непрерывнее возносилась к Нему и пребывала с Ним. Для сего надобно в продолжение дня чаще к Богу из сердца взывать краткими словами, судя по нужде души и текущим делам. Начинаешь что, например, говори: «Благослови, Господи!» Кончаешь дело, говори: «Слава Тебе, Господи!», и не языком только, но и чувством сердца. Страсть какая подымется, говори: «Спаси, Господи, погибаю». Находит тьма помышлений смутительных, взывай: «Изведи из темницы душу мою!» Предстоят неправые дела и грех влечет к ним, молись: «Настави мя, Господи, на путь» или: «Не даждь во смятение ноги моея». Грехи подавляют и влекут в отчаяние, возопи мытаревым гласом: «Боже, милостив буди мне грешному». Так и во всяком случае. Или просто почасту говори: «Господи, помилуй»; «Владычице Богородице, помилуй мя»; «Ангеле Божий, Хранителю мой Святый, защити меня» – или другим каким словом взывай. Только сколько можно чаще делай сии воззвания, всяко стараясь, чтоб они из сердца исходили, как бы выжатые из него. Когда будем так делать, частые будут у нас совершаться умные к Богу восхождения из сердца, частые к Богу обращения, частая молитва, а это учащение сообщит навык умного с Богом собеседования.

Но чтоб душа так взывать стала, надобно наперед заставить ее все обращать во славу Божию – всякое свое дело, большое и малое. И это есть второй способ, как научить душу чаще днем обращаться к Богу. Ибо если положим себе в закон исполнять сию заповедь апостольскую, чтоб вся во славу Божию творить, даже аще ямы или пиемы (1Кор. 10:31), то непременно при каждом деле вспомним о Боге, и вспомним не просто, а с опасливостию, как бы не поступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом. Это и заставит со страхом к Богу обратиться и молитвенно просить помощи и вразумления. Как мы почти непрестанно что-либо делаем, то почти непрестанно будем к Богу обращаться молитвенно, и, следовательно, почти непрерывно проходить науку молитвенного в душе к Богу возношения.

Но чтобы и это, т.е. делание всего во славу Божию, душа исполняла как должно, надобно настроить ее к сему с раннего утра, с самого начала дня, прежде чем изыдет человек на дело свое и на делание свое до вечера. Настроение сие производится Богомыслием. И это есть третий способ обучения души к частому обращению к Богу. Богомыслие есть благоговейное размышление о Божественных свойствах и действиях и о том, к чему ведение их и их к нам отношение нас обязывает; есть размышление о благости Божией, правосудии, премудрости, всемогуществе, вездесущии, всеведении, о творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе, о благодати и слове Божием, о свв. Таинствах, о Царстве Небесном. О каком из сих предметов ни стань размышлять, размышление сие непременно исполнит душу благоговейным к Богу чувством. Стань размышлять, например, о благости Божией, увидишь, что ты окружен милостями Божьими и телесно, и духовно, и разве только камень будешь, чтоб не пасть пред Богом в излиянии уничиженных чувств благодарения. Стань размышлять о вездесущии Божием – уразумеешь, что ты всюду пред Богом, и Бог пред тобою, и не можешь не исполниться благоговейным страхом. Стань размышлять о всеведении Божием, познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от ока Божия, и непременно положишь быть строго внимательным к движениям сердца своего и ума, чтоб не оскорбить как-нибудь всевидящего Бога. Стань рассуждать о правде Божией – и уверишься, что ни одно худое дело не останется без наказания, и непременно положишь очистить все грехи свои сердечным пред Богом сокрушением и покаянием. Так, о каком свойстве и действии Божием ни стань рассуждать, всякое такое размышление исполнит душу благоговейных к Богу чувств и расположений. Оно прямо к Богу устремляет все существо человека и есть потому самое прямое средство к тому, чтобы приучить душу к Богу возноситься. Самое приличное и удобное для сего время есть утро, когда душа еще не обременена множеством впечатлений и деловыми заботами, и именно после утренней молитвы. Кончишь молитву – сядь и с освященною в молитве мыслию начинай размышлять ныне об одном, завтра о другом Божием свойстве и действии и соответственное тому в душе произведи расположение. «Иди, – говорил свт. Димитрий Ростовский, – иди, святое богомыслие, и погрузимся в размышление о великих делах Божиих» – и проходил мыслию или дела творения и промышления, или чудеса Господа Спасителя, или Его страдания, или другое что, растрогивал тем сердце свое и начинал изливать душу свою в молитве. Так и всякий может делать. Труда немного, желание только и решимость надо; а плода много.

Так вот три способа, как, кроме молитвенного правила, научить душу молитвенно к Богу возноситься, именно: посвящать утром несколько времени на богомыслие; всякое дело обращать во славу Божию и часто обращаться к Богу краткими воззваниями. Когда утром хорошо будет совершено богомыслие, оно оставит глубокое настроение к помышлению о Боге. Помышление о Боге заставит душу всякое действие свое – и внутреннее, и внешнее – осторожно содевать и во славу Божию обращать. А то и другое – в такое поставят душу положение, что из нее почасту будут исторгаться молитвенные воззвания к Богу. Эти три – богомыслие, всего во славу Божию творение и частые воззвания – суть самые действительные орудия умной и сердечной молитвы. Всякое из них возносит душу к Богу. Кто положил упражняться в них, тот скоро приобретет навык восхождения полагать в сердце своем к Богу. Труд в сем походит на восход на гору. Чем выше поднимется кто на гору, тем свободнее и легче дышит. Так и здесь: чем больше кто навыкает показанным упражнениям, тем выше подымет душу и, чем выше подымится душа, тем свободнее будет действовать в ней молитва. Душа наша по природе есть обитательница горнего мира Божественного. Там бы ей следовало быть неисходно и мыслию, и сердцем; но груз земных помышлений и пристрастий влечет и тяготит ее долу. Показанные способы отрывают ее от земли мало-помалу, а там и совсем оторвут. Когда же совсем оторвут, тогда душа вступит в свою область и будет сладостно обитать горе – здесь сердечно и мысленно, после же и самым существом своим сподобится пред лицем Бога пребывать в ликах Ангелов и святых. Чего да сподобит всех вас Господь благодатию Своею»8.

И да будет вам всем по вере вашей! Аминь!

– Причащение – это самая важная часть богослужения, поэтому в этот период не следует ставить свечи и прикладываться к иконам. Кто в этот день не причащается, должен стоять на одном месте и молиться, сохраняя благоговение перед величайшим Таинством.

Духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Свеча имеет символическое значение, но спасает не символ, а подлинная сущность – божественная благодать, которая подается в Таинствах. Поэтому во время богослужения все внимание должно быть обращено на то, что поется и читается в храме. Ставить свечи надо до начала богослужения, а если не успели, после его окончания.

– Церковное Предание утверждает, что первая икона Спасителя появилась во время Его земной жизни. Это образ, который мы знаем под названием «Нерукотворный Спас». Подробное изложение происхождения Нерукотворного Образа находится в Четьи Минее. Вкратце оно сводится к следующему: Едесский царь Авгарь, больной проказой, послал к Христу своего архивария Ханнана (Ананию) с письмом, в котором просил Христа прийти в Едессу и исцелить его. Ханнан был художником, и Авгарь поручил ему, если Спаситель не сможет прийти, написать Его образ и принести ему. Ханнан застал Христа окруженным густой толпой, он встал на камень, с которого ему было виднее, и попытался изобразить Спасителя. Видя, что Ханнан хочет сделать Его портрет, Христос потребовал воды, умылся, вытер Свой Лик платом, и на этом плате отпечатался Его образ. Спаситель передал этот плат Ханнану с повелением отнести с ответным письмом пославшему его. В этом письме Христос отказывался идти в Едессу Сам, говоря, что Ему надлежит исполнить то, на что Он послан. По исполнению Своего дела Он обещал послать к Авгарю одного из Своих учеников. Получив портрет, Авгарь исцелился от главного своего недуга, но его лицо оставалось еще поврежденным. После Пятидесятницы в Едессу пошел святой апостол Фаддей, один из 70-ти, закончил исцеление Авгаря и обратил его в христианство. Авгарь прикрепил образ к доске и поместил в нише над городскими воротами, убрав оттуда находившегося там идола.

Первые иконы Божией Матери церковное Предание относит к святому евангелисту Луке. В настоящее время в Русской Церкви насчитывается около десяти таких икон. Конечно, все эти иконы принадлежат евангелисту не в том смысле, что они писаны его рукой; ни одна из написанных им самим икон до нас не дошла. Авторство святого евангелиста Луки нужно понимать в том смысле, что иконы эти являются списками (вернее, списками со списков) с икон, писанных когда-то евангелистом.

– Свеча – это символ молитвенного горения перед Господом, Его Пречистой Матерью, перед святыми угодниками Божиими.

Свеча – знак добровольной жертвы Богу и Его храму и символ причастности человека к Божественному свету.

Горящая свеча – это видимый знак, который выражает горячую любовь, благоволение к тому, кому ставится свеча. И если нет этой любви и благоволения, то свечи не имеют никакого значения, жертва напрасна. Поэтому ставить свечу формально, с холодным сердцем, нельзя. Внешнее действие должно сопровождаться молитвой – хотя бы самой простой, своими словами.

– Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка – добровольная жертва Богу.

В первую очередь хорошо поставить свечу к «празднику» (центральному аналою) или чтимой храмовой иконе, затем – к мощам святого (если они имеются в храме), а уже потом – о здравии (к любой иконе) или о упокоении (на канун – квадратный или прямоугольный столик с Распятием).

– Кто хочет что-либо получить от Господа или от святых, тот должен не только молиться им, но и строить свою жизнь по заповедям. Через Евангелие Бог обращается ко всем с просьбой, чтобы были добрыми, любвеобильными, смиренными и т.д., но люди зачастую и слушать не хотят об этом, а сами просят Его, чтобы Он помогал им в делах.

Чтобы молитвы были успешными, молиться надо идущими от сердца словами, с верой и надеждой на помощь Божию. И следует помнить, что не все, что человек просит у Господа, полезно для него. Господь не машина, выполняющая все желания, стоит лишь нажать нужную кнопку; и что все, посылаемое Им, направлено к пользе и спасению души, хотя порой людям и кажется это несправедливым.

– Поскольку Бог является Творцом всякой твари, то молиться за животных можно. В молитвословах есть специальные молитвы, которые читаются при болезнях и падеже скота. «Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко» (Притч. 12:10).

Животные имеют душу, которая умирает вместе с телом. Смерть не влечет за собою для них ни блаженства, ни мучений. Душа же человека бессмертна, так как создана по образу и подобию Божию и получила от Него дар вечной жизни. Церковная свеча имеет много глубоких духовных значений, одно из которых – свидетельство причастности человека к Божественному свету. Поэтому ставить свечи правильнее за людей, а не за животных.

– К Богу, конечно, можно обращаться и своими словами, но вопрос в том, найдет ли человек такие слова, чтобы Бог его услышал? Не будет ли он просить у Бога того, что вовсе не полезно для спасения души? Скорее всего так и получится: ему ведь хочется, прежде всего, земных благ, успехов в этой жизни, здоровья телесного. Это все не вредно, но должно стоять на втором плане, на первом же – то, что способствует духовному росту, очищению и спасению души. Вот для чего и даны нам молитвы, слова которых по внушению Святого Духа составлены святыми. Это некие образцы прошений, то, что нужно просить у Бога, чтобы быть услышанными и получить желаемое, если это желаемое соответствует Божьему Промыслу.

Так что, прежде чем молиться своими словами, надо научиться правильно обращаться к Богу, просить полезное для спасения души, а не тела, – именно для этого и существуют молитвы святых – образцы возношения ума и сердца к Богу.

– В основе самоубийства лежит неверие в Промысл Божий и отчаяние – это смертные грехи. Смертные потому, что не дают места покаянию, удаляют от человека спасающую Божию благодать. Человек добровольно и всецело отдает себя во власть диавола, преграждает к себе все пути для благодати. Как же для него будет возможно воздействие этой благодати? Вполне естественно, что Церковь не может приносить за таких людей умилостивляющей Бескровной Жертвы и никакой молитвы вообще.

Если человек, лишивший себя жизни, был душевнобольным или был доведен до самоубийства издевательствами и притеснениями (например, в армии или местах лишения свободы), то его отпевание может быть благословлено правящим архиереем. Для этого надо подать письменное прошение.

Частная, домашняя молитва об упокоении самоубийц не запрещается, но это надо делать с благословения духовника.

– Подготовиться к Исповеди – значит посмотреть на свою жизнь и свою душу покаянным взглядом, проанализировать свои дела и мысли с точки зрения заповедей Божиих, помолиться Господу о прощении грехов и даровании истинного покаяния.

Самоосуждение – вот первое и главное, с чем надо приходить на Исповедь. При необходимости следует записать грехи (все свои нехорошие мысли, чувства и дела) для памяти, чтобы не упустить чего-либо во время совершения Таинства. Исповедь должна быть своя, а не переписанные из книги «подходящие» грехи и прочитанные священнику.

Желающему очистить свою совесть на Исповеди надо:

– иметь твердую веру и надежду на Бога;

– иметь сокрушение о том, что прогневали Бога;

– простить всем своим врагам и оскорбителям все обиды;

– без всякой утайки объявить перед священником все грехи;

– положить твердое намерение впредь жить по заповедям Божиим.

«Не всякому слову верь» (Сир. 19:16). На подобные случайности не надо обращать внимания, потому что при фиксировании на них внимания это может перерасти в суеверия. Вовлечь в них выгодно врагу рода христианского – сатане, так как это отвлекает верующих от истинного Евангельского понимания жизни. Важно всегда помнить, что жизнь человека зависит от Бога и от того, как он исполняет Божии заповеди.

Все суеверия, связанные с Таинствами Церкви, происходят оттого, что люди, принимая Таинства, часто не понимают их смысла и значения.

– Конец мира предсказывали уже много раз. Но ведь Спаситель сказал «О дне же том, или часе, никто не знает» (Мк. 13:32). Поэтому незачем гадать и верить гаданиям других.

В Священном Писании написано о признаках приближения конца света. «В последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим. 3:1–5).

Образа в кабинете для работы

На кухне принято размещать икону с изображением Тайной вечери. Молясь перед ней вы получаете благословение на приготовление пищи. Кроме этого, она приносит покой тому верующему, кто страдает от сильного грехопадения.

На кухне можно разместить и другие иконы: Богородицы, Спасителя, Святой Троицы. Кухня – это то место, где собирается вся семья. В каждой православной семье принято читать небольшие молитвы до и после трапезы, поэтому здесь должен быть хотя бы небольшой иконостас.

Над столом можно разместить лик Евфросина Палестинского. Данный святой живым побывал в раю. Он бескорыстно раздавал еду всем нуждающимся. Перед приемом пищи вы тоже можете возносить молитву этому святому, тогда ваша еда станет намного полезнее. Святой благословит пищу на столе.

В гостиной обязательно должна висеть икона, оберегающая дом и всю семью. Это может быть Казанская Богородица или лик Господа Вседержителя. Лик с Господом располагается справа, а Пресвятой Богородицы – слева.

Оберег от завистников можно поставить на рабочем столе. Но не только от завистников поможет уберечься святой. Если появляются трудности, исчезает вдохновение необходимо обратиться к Святому, учитывая трудовую деятельность или поставьте лик с изображением Патриарха.

Список с профессиями и их покровителями:

  • Торговому работнику принесет удачу Лик Николая Чудотворца.
  • Водителям, морякам следует иметь иконы Николая Чудотворца, Божьей Матери Державная. Они принесут удачу, помогут поправить материальное положение.
  • Медицинский персонал защитит на работе иконка с Лукой Крымским.
  • Научному сотруднику, педагогу покровительствует Богородица Калужская.
  • Сделать правление госработника справедливым и мудрым поможет икона с изображением Божьей Матери Экономисса.
  • Почтового работника и дипломата защитит Архангел Гавриил.
  • Всем профессиям, связанным с творчеством, принесет материальное благополучие, сделает удачной карьеру Божья Матерь Благодатное Небо.

15. О Таинстве Причащения

– В храме совершаются богослужения и священные действия, во время которых человек предстоит пред Богом своей душой, умом и сердцем, а поскольку душа и тело тесно связаны друг с другом, то и самим телесным положением он выражает свой внутренний настрой. Человек создан Богом так, что само вертикальное положение тела указывает на его возвышенное предназначение.

Христианин во время богослужения – не любопытный зритель, а благоговейный соучастник священного действия. И кто искренне, внимательно, всей душой молится, тот не ощущает усталости. Конечно, люди, страдающие телесными недугами, либо нуждающиеся в дополнительном отдыхе (например, беременные женщины, люди пожилого возраста) могут сидеть на скамейках, имеющихся во всех храмах. Но во время чтения Евангелия и в особо важных местах Литургии следует вставать.

«Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о ногах», – говорил московский святитель XIX века Филарет (Дроздов).

– К святым мощам и иконам некрещеным прикладываться можно, если они имеют веру и благоговение перед святыней.

– К кресту прикладываются каждый день по окончании богослужения, потому что крест – главная христианская святыня, это символ веры и орудие нашего спасения.

– С большой осторожностью. Всякие видения человеку неполезны, так как через них чаще всего происходит обольщение лукавым духом, что приводит к состоянию, называемому в Православии прелестью. Подобным видениям не надо придавать никакого значения, стараться вообще не обращать на них внимания. Также нужно быть осторожным и в отношении слышания голосов и каких-либо физических ощущений во время молитвы.

Можно почитать творения свт. Игнатия Брянчанинова и подробнее узнать о том, как противостоять подобного рода искушениям.

– Если священник и все молящиеся встали на колени, то надо тоже встать. В исключительных случаях, когда человек болен или когда в храме очень тесно, можно на колени не вставать.

– К иконам следует подходить, не спеша, мысленно произнося молитву. Следует дважды перекреститься с поясным поклоном, затем приложиться к иконе в знак любви и почитания изображенного на ней. После этого в третий раз перекреститься, поклониться и отойти. У изображенного на иконе Спасителя следует целовать ноги, благословляющую десницу (правую руку), край одежды. У Божией Матери и святых – руку или край одежды, а нерукотворный образ Спасителя и главу Иоанна Крестителя – во власы.

– К такой иконе достаточно приложиться один раз.

– Мощи – это останки почивших святых людей, которые своим жизненным подвигом (любовью к людям, усердной молитвой, постом, нестяжанием – всем своим поведением) достигли святости, к чему должен стремиться каждый.«Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 2:23).

Тела некоторых усопших святых сохраняются в сравнительной или даже полной целостности. Однако почитаются они не за их нетленность, а за то, что по причине святости их тела и после смерти являются хранителями божественной благодати, от которой верующие могут получать исцеления и другие духовные дарования. Почитая мощи, Церковь, собственно, почитает благодать, действующую через останки, и прославляет Бога, дивного во святых Своих (Пс. 67:36).

– У каждого из святых была особая судьба, свой характер, свои склонности, свои пережитые трудности и борения, свой подвиг перед Богом. Свой индивидуальный характер и склонности святые переносят и в новую жизнь в Царстве Небесном. Характер служения Господу в вечности является как бы продолжением земного поприща святого. Так врач-целитель великомученик Пантелеимон продолжает оставаться целителем и после своей мученической кончины; то же можно сказать и про врачей-бессребреников Косму и Дамиана. Святитель Николай во время своей земной жизни отличался необычайной отзывчивостью на нужды всех скорбящих, в бедах сущих, путешествующих. Таков же образ его остается и при служении в Царстве Небесном.

Некоторые из святых во время своей земной жизни претерпевали сильную борьбу с различными страстями и напастями. И они, очевидно, глубоко сочувствуют всем тем, кто претерпевает такую же борьбу, и с великой ревностью припадают в молитве к Богу за тех, кто обращается к ним в таких же случаях за помощью. На этом и основывается молитвенная практика Церкви, указывающая, кому из святых молиться при различных обстоятельствах жизни. Это, впрочем, не изменяет общего положения, что каждый из святых может помочь в любой нужде и беде, если обратившийся будет иметь веру, а получение просимого будет полезным для спасения души.

– Почитание святыни никак не связано со временем причащения. Чтобы приложиться к святыне, надо иметь веру и благоговение.

– Скорбь разлуки с почившим может быть утолена лишь молитвой о нем. Христиане веруют, что жизнь со смертью не кончается, что смерть тела не есть смерть души, что душа бессмертна. Поэтому провожать душу усопшего надо в тихой молитве.

«Не предавай сердца твоего печали; отдаляй ее от себя, вспоминая о конце. Не забывай о сем, ибо нет возвращения; и ему ты не принесешь пользы, а себе повредишь. С упокоением умершего успокой и память о нем, и утешься о нем по исходе души его» (Сир. 38:20,21,23).

– Прощальное целование умершего происходит после его отпевания в храме. Целуют в венчик, положенный на лоб покойного или прикладываются к иконе в его руках. Крестятся при этом на икону.

– Некрещеных Церковь не может поминать по той причине, что они жили и умерли вне Церкви – не были ее членами, не были возрождены к новой, духовной жизни в Таинстве Крещения, не исповедовали Господа Иисуса Христа и не могут быть причастны к тем благам, которые Он обещал любящим Его.

Об облегчении участи душ умерших, не сподобившихся Святого Крещения, и младенцев, умерших во чреве матери или при родах, православные христиане молятся дома (читают канон) святому мученику Уару, имеющему благодать от Бога предстательствовать за умерших, не сподобившихся Святого Крещения. Из жития святого мученика Уара известно, что он своим ходатайством избавил от вечных мук родственников почитавшей его благочестивой Клеопатры, которые были язычниками.

– Сразу после смерти принято заказывать в Церкви сорокоуст. Это ежедневное усиленное поминовение новопреставленного в течение первых сорока дней – до частного суда, определяющего участь души за гробом. После сорока дней хорошо заказать годовое поминовение и потом каждый год его возобновлять. Можно заказать и более долговременное поминовение в монастырях.

– Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви.

– Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом.

Как молиться без иконы

– Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

– Литургия (общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Повечерие – служба после вечери (ужина).

Полунощницаслужба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреняслужба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часоввоспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней

– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии.

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.

– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.

– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.

– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.

– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол. 4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.

Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться»(Рим. 8:17).

– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее«знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт. 9:13–16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.

Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин. 3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.

– Земная жизнь дана человеку для подготовки к жизни вечной. Подлинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что не исчезает со смертью человека. Цель жизни христианина – стяжание Духа Святого, постоянное богообщение, познание и исполнение воли Божией. Если нет стремления к этому, то жизнь, с христианской точки зрения, бесцельна, бессмысленна и пуста. Но чтобы стяжать Духа Святого, надо очистить сердце от страстей и, прежде всего, от гордыни – матери всех пороков и грехов.

Всю земную жизнь человек должен посвятить заботе о своей бессмертной душе, которая будет жить вечно, а не о теле и не о приобретении земных временных благ. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8:36).

«Страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1Пет. 4:1,2). Господь иногда попускает болезни в наказание за грехи – для их искупления, для осознания порочного образа жизни и его изменения, для понимания того, что земная жизнь – это краткий миг, за которым стоит вечность, а какой она будет у каждого, зависит от его жизни на земле.

Болезнь невольно заставляет задуматься о будущей жизни и не увлекаться прелестями мира. Болезнь заменяет и недостаток добрых дел.

Бог также может послать болезнь для вразумления, чтобы человек очистился от какой-либо страсти или чтобы избавить от беды, в которую он попал бы, если бы был здоров. Различные недуги могут попускаться Господом и по многим другим причинам.

Некоторые болезни возникают от действия нечистых духов. При этом симптомы демонических нападений бывают очень похожи на обычную болезнь. Но в таких случаях врачебное искусство бессильно, и исцеление подается только силой Божией, прогоняющей духа злобы.

Так как часто болезни являются следствием греховной жизни, лечение надо начинать с покаяния и соборования – это для души. А после соборования следует обратиться к врачам, чтобы они с Божией помощью помогли и болящему телу.

Важно всегда помнить о том, что Бог все творит к пользе души: иногда телесными болезнями Он врачует душевные недуги, а иногда посылает болезни для испытания терпения и для большей награды духовными дарованиями здесь или в будущем веке.

– Священство не делается оскверненным от недостойного человека: личные человеческие немощи не могут отнять благодати рукоположения. Священник является лишь орудием в руках Божиих, а все Таинства невидимо совершает Сам Христос, потому и недостойный по своим духовным качествам священнослужитель является полноправным совершителем Таинств.

Каким бы ни был священник, только через него можно получить разрешение от грехов. А за свои дела каждый сам отвечает перед Богом – и наставник, и повинующийся.

А кто презирает священника, тот дойдет и до оскорбления Бога.

– Крестными не могут быть:

1) дети (восприемник должен быть не моложе 15 лет, восприемница – не моложе 13 лет);

2) люди безнравственные и безумные (душевнобольные);

3) неправославные;

4) муж и жена – у одного крещаемого;

5) монахи и монахини;

6) родители не могут быть восприемниками своих детей.

– Для этого необходимо сознательно, с искренней верой, с пониманием важности дела точно и правильно произнести формулу Таинства Крещения – таиносовершительные слова: «Крещается раб Божий (раба Божия) (имя) во имя Отца (первое погружение или окропление водой), аминь, и Сына (второе погружение или окропление водой), аминь, и Святаго Духа (третье погружение или окропление водой), аминь».

Если крещеный таким образом человек останется жив, то священник должен восполнить Крещение положенными в чинопоследовании молитвами и священнодействиями, а если умрет, то его можно отпевать, заказывать панихиды, писать его имя в церковных записках

«Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7:20). Все много грешат перед Богом. Разве осуждение, тщеславие, пустословие, неприязнь, насмешки, неуступчивость, лень, раздражительность, гнев – не постоянные спутники человеческой жизни? На совести многих лежат и более тяжкие преступления: детоубийства (аборты), супружеские измены, обращение к колдунам и экстрасенсам, зависть, воровство, вражда, месть и многое другое, делающее людей грешниками, которые обязаны искупить свои грехи покаянием и добрыми делами.

Апостол Иоанн Богослов пишет: «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1:8,9).

– В этом Таинстве под видом хлеба и вина православный христианин вкушает Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется с Ним, делаясь причастником вечной жизни, ибо в каждой частице раздробленного агнца содержится Весь Христос. Постижение этого Таинства превосходит разум человека.

Это Таинство именуется Евхаристией, что значит «благодарение».

– Желающий достойно причаститься должен иметь сердечное покаяние, смирение, твердое намерение исправиться и начать благочестивую жизнь. Готовиться к Таинству Причащения надо несколько дней: больше и усерднее молиться дома, быть на вечернем богослужении накануне дня Причащения.

С молитвой обычно соединяется пост (от одних до трех суток) – воздержание от скоромной пищи: мяса, молока, масла, яиц (при строгом посте и от рыбы) и вообще умеренность в еде и питье. Следует проникнуться осознанием своей греховности и беречь себя от злобы, осуждения и непотребных мыслей и разговоров, отказаться от посещения увеселительных мест. Лучше всего проводить время в чтении духовных книг. Надо исповедоваться вечером накануне дня Причащения или утром до Литургии. Перед Исповедью надо примириться как с обидчиками, так и с обиженными, смиренно попросив у всех прощения. Накануне дня Причащения воздержаться от супружеских отношений, после полуночи не есть, не пить и не курить.

– Для крестного знамения три первых пальца (большой, указательный и средний) правой руки слагают вместе, а два последних (безымянный и мизинец) прижимают к ладони.

Осеняя себя крестным знамением, сложенные так пальцы кладут сначала на лоб – для освящения ума, затем на чрево (живот) – для освящения внутренних чувств, потом на правое и левое плечи – для освящения телесных сил. Опустив руку, совершают поклон. Таким образом изображают на себе Голгофский Крест и поклоняются ему.

На грудь нижний конец креста полагать нельзя, так как в этом случае получается перевернутый крест (нижний его конец становится короче верхнего). Крестное знамение надо совершать осмысленно и с молитвенным призыванием Господа.

– Полагаемое на себя или изображаемое на себе движением руки крестное знамение есть молчаливое, но в то же время громкое, ибо открытое, исповедание веры.

Сложенные вместе три первых пальца выражают веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого как Единосущную и Нераздельную Троицу, а два пригнутых к ладони пальца означают, что Сын Божий после сошествия на землю стал Человеком, будучи Богом, то есть это выражает две природы Иисуса Христа – Божественную и человеческую.

Крестное знамение напоминает:

– о том, что Сын Божий положил душу Свою на Кресте, чтобы искупить род человеческий от греха и вечной смерти, поэтому каждый должен стремиться к тому, чтобы полагать душу свою за братьев своих. Иными словами, крестное знамение напоминает о бесконечной любви Божией к роду человеческому и о долге любви каждого человека к Богу и друг к другу;

– во-вторых, о ничтожестве всего временного, тленного и о величии благ, уготованных верующим любовью Распятого за них в Царствии Небесном;

– в-третьих, о единстве всех христиан, искупленных Крестом;

– в-четвертых, о непрестанном благодатном вездеприсутствии Господа и о Его всемогущей силе;

– и, в-пятых, о несомненном исполнении всех обетований Искупителя, заключающихся в Евангелии.

– Крестное знамение дает душе крепость и божественную мудрость, а также силу отгонять и побеждать зло и творить добро. И это, конечно, в том случае, если творят крестное знамение с верой, благоговением и вниманием.

Сила крестного знамения необычайно велика. В житиях святых нередко встречаются рассказы о том, как бесовские чары рассеивались после осенения крестом. Поэтому те, кто крестится небрежно, суетливо и невнимательно, попросту радуют бесов.

– Осенять себя крестным знамением следует в начале молитвы, во время молитвы и после ее окончания, а также при приближении ко всему святому: при входе в храм, при прикладывании к кресту, иконам, к святым мощам. Креститься надо и во всех важных случаях жизни: в опасности, в горе, в радости, перед началом всякого дела и после его окончания, перед едой и после еды, перед выходом из дома и при входе в дом и во многих других ситуациях.

Крестным знамением освящаются все Божественные Таинства, им же совершается освящение и всякой вещи, необходимой для жизни.

– Можно предложить книгу «Толкование Канона на Воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста Господня», творение святого Космы, составлено Никодимом Святогорцем. Перевод с греческого под редакцией профессора И.Н. Корсунского.

В православных магазинах и церковных лавках сегодня нетрудно найти и много других подходящих книг и брошюр на эту тему.

– Не имеет значения, из какого материала изготовлен крест – никаких правил о материале для крестов нет. Очевидно, здесь приемлемы и драгоценные металлы, ибо для христианина не может быть ничего дороже креста – отсюда стремление его украсить.

Но главное заключается в том, чтобы крест носили, не снимая, и он был бы православным и освященным.

– Нательный крест лучше никогда не снимать.

– Когда нет здоровья, то благодушие во время болезни и терпение ее заменяют пост. Поэтому больным разрешается употреблять пищу, которая требуется в связи с их заболеванием, хотя она и не постная. Но на ослабление поста надо спрашивать благословение священника.

– С течением веков род человеческий не смог создать более возвышенного, чем Евангельское учение о Боге и человеке, о смысле человеческой жизни, о любви к Богу и людям, о смирении, о молитве за врагов и так далее. Это учение настолько возвышенно и глубоко проникает в человеческую природу, поднимает ее до такой высоты, до такого богоподобного совершенства, что совершенно невозможно допустить, что его могли создать ученики Христа.

Очевидно также, что и Сам Христос, если бы Он был просто человеком, не мог бы создать такого учения. Только Бог мог дать столь чудное, святое, Божественное учение, возводящее человека на такую духовную высоту, которой достигли многие святые христианского мира.

– Учение и «лечение» Коновалова С.С., обладающего тайными знаниями, приобретенными вне истинного Бога и вопреки Его заповедям, служат духовной гибели людей, а не их исцелению. Никакого благословения Церкви у секты Коновалова нет и быть не может, так как он пытается соединить христианство с оккультизмом. В его книгах и лекциях внушается мысль, что только Коновалов может дать правильное понимание Библии, успокоить душу человека и разрешить все вопросы веры. Он подает свое откровенно оккультное учение в псевдонаучной упаковке, при этом запугивая близким концом света. Таким образом читатель или слушатель настраивается на то, что святоотеческое учение Православной Церкви – вчерашний день, позиция «наших далеких предков», а то, что объясняет Коновалов, современно и научно. Он называет себя посредником между космическим разумом и людьми, говорит, что берет на себя болезни людей. Человек, хотя бы поверхностно знакомый с христианством, видит здесь кощунственную аналогию. Вочеловечившийся Бог, Господь наш Иисус Христос «Взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Мф. 8:17). Священное Писание говорит: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим. 2:5,6). Религия Коновалова ставит целью оздоровление, счастливую и здоровую земную жизнь, он фактически отрицает бессмертие души и загробную жизнь.

Несмотря на кощунства и пародирование Евангелия и церковных Таинств, Коновалов постоянно подчеркивает свою связь с Православием. На сеансах и в книгах использует православную символику, иконы, молитвы, зал клиники именуется «храмом». Книга «Энергия сотворения» называется «благой вестью». Но его учение отрицает все члены Символа Веры, кроме первого, да и его Коновалов понимает в весьма извращенном виде.

На сеансах Коновалова предлагается исцеление практически от всех болезней, даже неизлечимых. На самом деле формируется психологическая зависимость от оккультного учения и самого «доктора». Контроль сознания заключается: в контроле поведения (обязательность посещения серии платных сеансов формирует стиль поведения, угодный Коновалову, появляется агрессивность к тем, кто не принимает его учения), в контроле информации (рекомендуемые книги навязывают оккультный взгляд на мир, вселенную и Бога), в контроле мышления (формируется оккультная система ценностей, происходит утрата своей воли, подчинение ее воле «доктора»), в контроле эмоций (формируются эмоции вины и эмоции страха; если человек не выздоравливает, это значит, что он плохо лечился, возникает страх покинуть «доктора»; выздоравливающему внушается необходимость продолжать посещать сеансы Коновалова, «а то можно умереть»).

– Тот человек, который подвизается в добродетелях, а не право верует в Бога, – далек от Царства Божия: «Он (Бог) спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит. 3:5–7). Дело спасения – дело Бога, и есть тайна. В силу всемогущества Божия нельзя исключать возможности помилования кого-либо из неправославных, но возможность спасения их маловероятна, ибо написано: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5), а также: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3:36). Евангельская вера является той силой, которая отворяет дверь спасения во Христе.

В целом на вопрос о посмертной судьбе нехристиан и неправославных христиан в учении Православной Церкви нет однозначного ответа. Правильнее всего предоставить этих людей милости Божией и не стремиться предвосхитить суд Божий, помня слова апостола Павла: «Внешних же судит Бог» (1Кор. 5:13).

Какие иконы можно располагать в прихожей

Ежедневно выходя из дома вы попадаете в мир обмана, разных соблазнов. Перед выходом надо помолиться небесному защитнику, попросить его, чтобы он направлял членов семьи к добрым людям, сделал путь легким и безопасным. Возвратившись домой благодарите Святого за заступничество. Повесьте над входными дверьми такие изображения святых:

  • Образ Покрова;
  • Иверской Пресвятой Богородицы;
  • Святой Троицы.

Выберите образ, который чтят все домочадцы.

7.11. Как следует молиться о воинах?

– В четвертой заповеди говорится, что шесть дней человек должен работать, а седьмой день посвящать Господу Богу. Поэтому каждый христианин должен посещать храм в воскресные дни, включая всенощное бдение накануне (в субботу вечером), и, по возможности, в дни церковных праздников. Можно приходить в храм и в любое другое время – помолиться, поставить свечи перед иконами, подать заранее записки на Литургию, побеседовать со священником.

– Через частое исповедание грех теряет свою силу. Частая Исповедь отвращает от греха, предохраняет от зла, утверждает в добре, поддерживает бдительность, удерживает на пути заповедей Божиих, А не исповеданные согрешения легко повторяются, становятся привычными и перестают тяготить совесть.

Кто часто и сразу исповедует грехи, тот получает от Господа не только прощение, но и силу бороться с грехами, а в дальнейшем и победу над ними.

– Это надо согласовать с духовным отцом, так как священники благословляют по-разному. Людям, стремящимся воцерковить свою жизнь, некоторые современные пастыри рекомендуют причащаться от одного до двух раз в месяц. Другие священники благословляют и более частое Причащение.

Обычно исповедуются и причащаются во все четыре многодневных поста церковного года, в двунадесятые, великие и храмовые праздники, в дни своих именин и рождения, супруги – в день их венчания.

Не следует пропускать случая как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой приобщением Святых Христовых Таин.

«Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Лк. 5:31). На земле нет ни одного человека, достойного Причащения Святых Христовых Таин, и если люди все-таки причащаются, то лишь по особому милосердию Божию. Именно грешные, недостойные, слабые, более чем кто-либо нуждаются в этом спасительном источнике – как болящие в лечении. А те, кто сам себя считает недостойным и удаляет от Причащения, подобен еретикам и язычникам.

При искреннем покаянии Бог прощает человеку грехи, и Причащение постепенно исправляет его недостатки.

В основе решения вопроса о том, как часто надо причащаться, лежит степень подготовленности души, ее любовь к Господу, сила ее покаяния. Поэтому Церковь и предоставляет решать этот вопрос священникам, духовникам.

– В этот день надо пойти в Церковь, причаститься, подать записки о здравии и о упокоении своих сродников, заказать молебен своему святому покровителю.

Лучшим занятием в день именин считается чтение жития своего святого и других духовных книг, а также совершение дел благочестия.

Иконостас для детской

Чтобы дети научились молиться, просить у Господа и святых помощи, расположите такие лики:

  • Спасителя и Богородицы
  • Икона с изображением Ангела-Хранителя
  • Именная икона или мерная. Мерную иконку заказывают по росту младенца, когда он родится.
  • Именной образок должен содержать лик святого по имени ребенка. Как повесить иконы? Можно разместить на стене или у изголовья. Святой будет хранить здоровье, покой и сон ребенка. Оберегать покой вашего малыша будет и образ Тайной вечери.

11.3. Почему Бог не сделает всех людей добрыми?

– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы.

– Дело в том, что на Литургии Преждеосвященных Даров в Чаше содержится только благословлённое вино, а Кровью Христовою заранее пропитаны частицы Агнца (Хлеба, преложенного в Тело Христово). Так как младенцев, в силу их физиологии, невозможно причастить частицей Тела, а Крови в Чаше нет, то их за Преждеосвященной Литургией и не причащают.

Список литературы, использованной при составлении ответов

Можно ли забирать иконы из дома умершего? Да, можно! Поставьте их рядом в своей божнице. Их нельзя оставлять в разрушающемся доме. Чаще всего они передаются по наследству.

Как молиться без иконы

Упала икона, к чему это? Церковь не признает никаких суеверий. Укрепите ее и ни о чем не думайте. Просто она была плохо поставлена. Поднимите ее, поцелуйте, прочитайте молитву, попросите прощение.

Если образа начинают падать очень часто, то пригласите священника, чтобы он освятил ваш дом.

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Российское Библейское общество. 2002. – 1376 с.

2. Закон Божий. Составитель протоиерей Серафим Слободской. СПб. Братство новомученика архиепископа Иллариона Верейского, 2000. – 724 с.

3. Закон Божий, составленный по Священному Писанию и изречениям Святых Отцов, как практическое руководство к духовной жизни. М.: Сретенский монастырь; Новая книга; Ковчег, 2004. – 704 с.

4. Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона. Составитель профессор Киевской духовной академии Михаил Скабалланович. М.: Издание Сретенского монастыря, 2004. – 816 с.

5. Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. (Репринтное воспроизведение издания 1913 г.). Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. – 1772 с.

6. Священник К. Субботин. Руководство к изучению Устава Богослужения Православной Церкви. Киев. Общество любителей православной литературы. Изд-во им. святителя Льва, папы Римского, 2007. – 360 с.

7. Священник А. Кремлевский. Основы православного вероучения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2001. – 208 с.

8. Пояснения к Таинствам Православной Церкви. СПб.: Сатисъ, 2003. – 128 с.

9. Объяснение Литургии в вопросах и ответах. М.: Благо, 2006. – 48 с.

10. О православии начинающим. Киев. Типография Киево-Печерской Лавры, 2005. – 96 с.

11. Азы Православия. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2001. – 96 с.

12. Самые первые шаги в храме. Советы начинающему христианину. М.: Изд-во сестричества во имя святителя Игнатия Брянчанинова, 2006. – 224 с.

13. Первые шаги в православном храме. М.: Издание православного братства во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, 1999. – 64 с.

14. Священник М. Шполянский. Мы входим в храм. Практическое пособие на пути к церкви. Изд-во Образ, М.: 2005. – 128 с.

15. Щеголева Е., Глаголева О. В православном храме. – М.: ОЛМА Медиа Групп; ОЛМА-ПРЕСС, 2006. – 304 с.

16. Диакон Алексий. Евгений Санин. Советы идущему в Церковь. М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2000. – 62 с.

17. Что должен знать христианин. Саратов. Саратовская общественная благотворительная организация «Благовестник», 1999. – 112 с.

18. О «хлебе» и «воде» в жизни Церкви. М.: Издательство подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, М.: 1997. – 30 с.

19. Что нужно знать о святой воде. М.: Сретенский монастырь; Новая книга, 1999. – 32 с.

20. Казаков О.А. О святой воде и просфоре, о елее и ладане. СПб.: Сатис, 2005. – 48 с.

21. Наставление православному мирянину о церковной свече. – М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры; Новая книга, 1996. – 32 с.

22. О Таинстве Крещения. М.: Благовест, 2003. – 32 с.

23. Как подготовиться к Причастию. Минск: ЗАО «Православная инициатива», 2004. – 32 с.

24. Что нужно знать о Таинстве Соборования. / Подготовлено по книге протоиерея Михаила Архангельского «О тайне святого Елея. Исследование об историческом развитии чиносовершения Елеосвящения». Единецко-Бричанская Епархия. г.Калуга, «Калужская типография стандартов», 2004. – 64 с.

25. Таинство Елеосвящения: – М.: Издательство «Филарет», 2005. – 56 с.

26. Как правильно подавать записки «О здравии» и «О упокоении». М.: Сретенский монастырь; Новая книга, 1999. – 32 с.

27. С. Алексеев. Как устроить домашний иконостас. СПб.: Сатис; Держава, 2003. – 32 с.

28. Как правильно молиться по учению святых отцов. М.: Благо, 2002. – 32 с.

29. Как приучить себя к посту. – М.: Сретенский монастырь; Новая книга; «Ковчег», 1999. – 64 с.

30. Почему необходимо венчаться. Минск: Православная инициатива, 2005. – 64 с.

31. Какое имя выбрать новорожденному. М.: Благо, 2005. – 32 с.

32. Как вести себя на кладбище. Практические советы о поведении на кладбище и поминании усопших. Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище. Акафист о упокоении усопших. М.: Сретенский монастырь; Новая книга, 1997. – 48 с.

33. О конце мира. Брошюра составлена по Псково-Печерским листкам №№ 204, 209 с дополнениями из переписки старцев обители с духовными чадами. М.: Отчий дом, 2000.– 80 с.

34. Протоиерей Валентин Мордасов. Тетрадки опытного исповедника. Молдова. Единецко-Бричанская епархия, 2006. – 160 с.

35. Что делать нам грешным? М.: Изд-во Даниловский Благовестник, 1994. – 80 с.

36. Духовная жизнь начинается с покаяния. Иеромонах Сергий (Рыбко). М.: Изд-во им. святителя Игнатия Брянчанинова, 2003. – 416 с.

37. Архимандрит Амвросий Юрасов. О вере и спасении. Вопросы и ответы. Иваново. Ивановская газета, 1996. – 286 с.

38. Ответы на 1140 вопросов о духовной жизни. М.: 1994. – 240 с.

39. Душевный лекарь. Святые Отцы – мирянам. М.: Изд-во сестричества во имя святителя Игнатия Ставропольского, 2006. – 184 с.

40. Саблина Н.П. Слова под титлами. СПб.: Ижица, 2001. – 44 с.

41. Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. Переславль: Изд-во братства во имя святого князя Александра Невского. 1997.– 656 с.

42. Сто пятьдесят три вопроса священнику. Сост. О.А. Казаков. СПб.: Сатисъ, 2006. – 64 с.

43. О СТРАХЕ: Страх истинный и ложный. М.: Даниловский благовестник, 2007. – 320 с.

44. Справочник православного человека.: Православный храм. М.: Даниловский благовестник, 2007. Часть I – 128 с.

45. Протоиерей Александр Торик. ВОЦЕРКОВЛЕНИЕ: для начинающих церковную жизнь. М.: Сибирская Благозвонница, 2007. – 64 с.

46. Часослов. Украинская Православная Церковь. Винницкая епархия, 2001. – 352 с.

47. Святитель Феофан Затворник. Толкование на псалмы шестопсалмия третий и тридцать седьмой. М.: Изд-во им. святителя Игнатия Брянчанинова, 2002. – 64 с.

48. Шиманский Г.И. ЛИТУРГИКА: Таинства и обряды. М.: Издание Сретенского монастыря, 2003. – 352 с.

49. Листовка со статьей Ю.Рубана «Агиасма». Культурно-просветительский центр «Лествица» при храме иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Шпалерной ул.

50. Архиепископ Аверкий Таушев. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003. – 848 с.

51. Миссионерские листки. Миссионерский отдел Санкт-Петербургской епархии РПЦ.

52. Священник Михаил Труханов. О Писании, умудряющем во спасение (о значении для православного христианина чтения Священного Писания). Киев: Изд-во им. свт. Льва Великого, 2000. – 32 с.

53. О суевериях, предрассудках и современном религиозном невежестве. М.: Изд-во Благо, 2002. – 112 с.

54. В. Духанин. Во что мы веруем? 100 ответов современнику. М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2008. – 256 с.

55. Боголюбов Д.И. Православный противосектантский катехизис. СПб.: Сатисъ, 1994. – 112 с.

56. Схиигумен Савва. Азбука духовная. М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2004. – 78 с.

57. Исцели меня, Боже…: Таинство соборования. Сост. Г.Н. Стромынский. М.: Лепта Книга, 2008. – 96 с.

58. Иерей Олег Давыденков. Катехизис. Введение в догматическое богословие. М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского богословского института, 2000. – 232 с.

59. Протоиерей Владимир Гофман. Искусство быть христианином. Ответы на вопросы прихожан. Н. Новгород: Изд-во НП ПЦ «Глагол», 2007. – 192 с.

60. Тростникова Е.В. Праздники Православной Церкви. М.: Эксмо, 2008. – 304 с.

61. Игумен Петр (Мещеринов). Церковь и современность. Вопросы и ответы. К.: Центр православной книги, 2008. – 272 с.

62. Интернет. Лекции профессора МДА Осипова А.И.

В составлении учебно-методического пособия под руководством

председателя Отдела религиозного образования и духовного просвещения Санкт-Петербургской епархии протоиерея Александра Зелененко

участвовали:

диакон Константин Горбунов, руководитель приходской консультативной службы храма святого пророка Божия Илии на Пороховых Санкт-Петербургской епархии

Красножон О.В., Кузнецова И.И., дежурные приходской консультативной службы храма Спаса Нерукотворного Образа в Парголово Санкт-Петербургской епархии

Моисеева А.Г., сотрудник Отдела религиозного образования и духовного просвещения Санкт-Петербургской епархии

Благодарим за помощь в подготовке второго издания:

священника Григория Антипенко, диакона Олега Алексеева, Завьялову С.Ю., Концевую Н.И., Пивоварову Г.Р., Андреенко Г.А.

Где нельзя делать божницу

– В Священном Писании сказано: «И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову»(1Кор. 11:5). «Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов»(1Кор. 11:7–10).

  1. Нельзя держать в туалете и ванной.
  2. Не стоит размещать около любой электронной техники. Эти предметы будут отвлекать вас от молитвы, даже в выключенном состоянии.
  3. Божницу не рекомендуется размещать около туалетного столика, а также где лежат игрушки, стоят статуэтки, книги не церковного содержания.
  4. Около божницы не должно быть картин, даже религиозного содержания, а также постеров со знаменитыми личностями.
  5. Можно разместить в верхних нишах мебели, но нельзя рядом ставить сувениры, фотографии.
  6. Если размещаете на стенах, то на них ничего не должно быть, кроме образов.

Уважаемые друзья, вы должны помнить, что без икон – дом и семья не защищены! Вы узнали, какие иконы должны быть в доме, используйте свои знания для защиты своих близких от несчастий и болезней!

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Твоя молитва
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock detector