Молитва при вкушении святой воды

От издателей

Вниманию читателей предлагается новая редакция популярной брошюры «Азы православия», которая содержит несколько не публиковавшихся ранее материалов Константина Слепинина, а также доработанные тексты статей, входивших в первое издание книги.

Известно, как часто предметом заблуждений, сомнений и суеверий становятся вопросы духовной жизни христианина. В первую очередь, это касается основ православной веры: церковных Таинств и обрядов. Поэтому всем нам, ныне переживающим обращение к Богу, необходимо пройти курс обучения «азам православия».

Написанная живо и доступно, она поможет человеку, стоящему на пороге Церкви, разобраться в насущных вопросах православной веры, нравственности и богослужения, а также послужит хорошим пособием для подготовки и проведения катехизационных занятий со взрослыми и детьми. 

Правила употребления и хранения Антидора

Слово «антидор» греческого происхождения. Оно состоит из двух слов: «анти» и «ди орон». «Анти» переводится на русский язык как «вместо», «ди орон» – «дар». То есть буквальный перевод слова – «вместодарие».

Что это обозначает? Мы знаем, что в проскомидии используются пять просфор. Если можно так выразиться, одна из них лучшая и главная. Она называется агничной. Из нее определенным образом с определенными молитвословиями священник вырезает агнец – сердцевину просфоры с печатью вверху в виде креста. Данная вырезанная просфора имеет трапециевидную форму. Позже на Литургии благодатью Святого Духа она пресуществится в Тело Христово.

Обрезки-остатки же этой просфоры, которые не вошли в агнец, в сущности и называются антидором. Он является также великой святыней. Святитель Симеон Солунский о нем писал: «Антидор есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия;

Другими словами, он является святыней потому, что участвовал в одном из главных священнодействий Православной Церкви – заготовлении Агнца для Тела Христового.

Молитва при вкушении святой воды

Антидором же он начал называться из следующих литургических и исторических предпосылок…

В древности во времена первых христиан верующие причащались практически на каждой Литургии. Позднейшая практика свидетельствует о том, что люди стали причащаться гораздо реже.

Времена Церкви I века – особый период в истории христианства – период святости, период огромных благодатных даров Святого Духа, период святых мучеников.

Позже верующие стали причащаться в четыре великих годовых поста и по мере внутренней необходимости, но не на каждой Божественной литургии. Но чтобы не лишить их святыни и, так сказать, момента соприкосновения с Телом и Кровью Христовыми, часто практически в каждом храме после отпуста Литургии выносится блюдо с порезанным на кусочки антидором, который раздается верующим.

Отсюда и название – «антидор», то есть вкушение вместо Тела и Крови Христовых для тех, кто по каким-то причинам не причащался во время святой Евхаристии.

Молитва при вкушении святой воды

Следует знать, что антидор – не Тело и Кровь Христовы. Поэтому, кроме молитвы на принятие святой воды и просфоры, для его вкушения не нужно читать каких-либо определенных молитв. Только потреблять антидор, так же, как просфору и святую воду, нужно натощак и благоговейно, помня, что это святыня. Ведь антидор участвовал в проскомидии и из него заготавливался агнец для Тела Христового.

Дорогие братья и сестры, если вы берете антидор и просфоры домой (а это очень даже хорошо), по опыту говорю: старайтесь их сразу, пока они еще не засохли, порезать на мелкие кусочки и хорошенько высушить, чтобы они не зацвели. К тому же мелкими кусочками со святой водичкой вам будет удобнее их потреблять. Нужно также понимать, что просфорочки – это святыня, крошки также нельзя ронять на пол, есть их небрежно или как простой хлеб.

Крошечки же из просфор или просфоры, которые зацвели, следует выбрасывать в проточную воду – реку или море. В небрежном обращении со святыньками также нужно исповедоваться.

Среди верующих существует очень хорошая и благочестивая традиция – после утренних молитв каждый день натощак вкушать святую воду и просфору (антидор, артос). Мне кажется, таким образом мы получаем благодатную помощь Святого Духа в наступающем дне и соприкасаемся с той пасхальной радостью, которой пронизана каждая Божественная литургия. Ее дарами как раз и есть просфора, артос и антидор.

19 сентября 2017 г.

скрыть способы оплаты

Как печется просфора

     Просфоры приготавливаются из лучшей пшеничной муки, замешенной на чистой воде с добавлением соли, закваски из дрожжей и святой воды, и выпекаются с чтением Иисусовой молитвы просфорницами-женщинами благочестивой жизни.

Просфоры в Русской Православной Церкви, по примеру первых христиан, пекут из квасного теста. “Хлеб квасный есть хлеб, как бы одушевленный через квас и истинно совершенный. Он показывает, что Слово Божие, совершенно нас ради, восприняло нашу плоть; Оно воплотилось, не изменив Своего естества, и со словесною и умною душою восприняло человечество;

было совершенным Богом и совершенным Человеком, да и меня воссозиждет всего. В хлебе квасном бывают три вещества, потому что душа наша трехчастна и в честь Троицы. Мука с закваской означают душу, вода – крещение, а соль знаменует ум и учение Слова, Который сказал ученикам: “Вы есть соль земли” (Симеон Солунский).

     Мука, вода и соль, соединенные огнем, означают, что Бог весь соединился с нами и подает нам Свою помощь и содействие, а особенно то, что Он весь соединился со всем нашим естеством.

     Нельзя употреблять совсем черствые или заплесневелые просфоры. Для Агнца удобнее брать просфору немного затвердевшую (испеченную накануне), нежели свежеиспеченную, так как из первой легче вырезать святой Агнец и по освящении его удобнее раздроблять на частицы для причащения мирян.

Берут 1200 г. муки высшего сорта (крупчатки). На дно посуды, в которой будет замешиваться тесто, наливают немного святой воды, высыпают 400 г. муки, обливают кипятком (для придания просфоре сладости и стойкости против заплесневения) и перемешивают. После охлаждения в эту же посуду добавляют соль, разведенную в святой воде, и кладут дрожжи (25 г.).

Молитва при вкушении святой воды

Все тщательно перемешивают и после подъема (через 30 минут) добавляют оставшуюся муку (800 г.) и снова все месят. После подхождения (через 30 минут) тесто выкладывают на стол, хорошо натирают, раскатывают скалкой листами нужной толщины, режут формами на кружки (для нижней части форма побольше), поправляют их руками, покрывают влажным полотенцем, затем сухим и выдерживают 30 минут.

На меньшую, верхнюю часть поставляют печать. Соединительные поверхности просфоры смачивают теплой водой, верхнюю часть накладывают на нижнюю, прокалывают обе части иглой, чтобы предупредить образования пустот. Затем просфоры ставят на противень и пекут в печи до готовности (малые – 15 минут, служебные – 20 минут).

Готовые просфоры вынимают на стол, покрывают сухим полотном, затем мокрым, опять сухим и сверху чистым специально для этого приготовленным одеялом. Просфоры “отдыхают” час. Когда они станут мягкими и остынут, их убирают в корзины или другие вместилища, куда ничего более, кроме просфор, не кладется.

     В конце Литургии молящимся раздается антидор – маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от греческих же слов анти – вместо и ди орон – дар, то есть точный перевод этого слова – вместодарие.

”Антидор,- говорит святой Симеон Солунский,- есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший божественные слова, преподается вместо страшных Даров, то есть Тайн, тем, которые не причащались их”.

Обычай раздавать антидор возник, повидимому, в те времена, когда исчезла древняя традиция причащения всех присутствующих на Литургии. В древней Церкви каждый присутствовавший на Литургии считал обязанностью причащаться. Даже те, которые не могли присутствовать на Божественной Вечери, считали слишком тяжелым для себя лишение Святых Даров. Вот почему дьяконы разносили Дары больным, заключенным в темницах, находившимся под стражей. Те, кто отправлялся в дорогу, брали Дары с собой.

Но впоследствии такая ревность ослабла, как оскудела и любовь к Господу Иисусу Христу. Многие совсем переставали ходить к Божественной Литургии, а из тех, кто приходил, большинство не принимало участия в Божественной Вечери. Вот почему вместо Святых Даров начали раздавать те хлебы, которые оставались от жертвы бескровной.

Сначала это называли благословением (по-гречески – евлогиа), потому что эти хлебы, хотя и не освящались как Святые Дары призыванием Святаго Духа, но благословлялись и освящались уже тем, что были в числе предложения. Так как тут происходило смешение понятий (благословением – евлогиа – называлась и сама Божественная Вечеря), то раздавание хлебов стали называть антидореа, антидор, что означает – воздаяние, вознаграждение.

     Первое свидетельство о раздавании частиц антидора не причащавшимся Святых Тайн относится к VII веку и содержится в правилах IX Камнетского Собора в Галлии.

     В Восточной Церкви упоминание об антидоре впервые появляется не ранее XI века. Древнейшим можно считать свидетельство “Изъяснения на литургию” Германа Константинопольского по списку XI века. Далее следует указать свидетельство Вальсамона (XII в.) в 15-м ответе Александрийскому патриарху Марку.

     Согласно Номоканону, при недостаточности для антидора частиц просфоры, из которой вынут Святой Агнец, можно употреблять для его приготовления просфору в честь Пресвятой Богородицы. Согласно указанию Кормчей, антидор не преподается неверным и находящимся под эпитИмиею.

     Слово артос (по-гречески – квасной хлеб) – общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе – просфора всецелая.

     Артос в продолжении всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место, вместе с образом Воскресения Господня и, в заключение пасхальных торжеств, раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе – они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную Вечерю, причащались Тела и Крови Христовых.

Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая Апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб, как в видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.

Молитва при вкушении святой воды

На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого – как знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова. С артосом соединяется и древнее церковное предание, что Апостолы оставляли за столом часть хлеба – долю Пречистой Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней – и после трапезы благоговейно делили эту часть между собой.

О подготовке ко Крещению

К принятию таинства Крещения следует готовиться заранее. Прежде всего необходимо узнать, проводятся ли при храме специальные беседы для «оглашенных» (готовящихся принять Крещение и изучающих основы православной веры). Если беседы проводятся, то следует их регулярно посещать.

В дни перед принятием Таинства нужно читать Евангелие и книги, разъясняющие христианские догматы, например, Закон Божий. Знайте, что эти дни — особые, поэтому не следует рассеивать внимание на другие, пусть даже очень важные проблемы. Посвятите это время духовно-нравственным размышлениям, сосредоточьтесь на внутренней жизни своей души.

Если есть возможность, можно соблюдать пост в течение 2-3 дней. В сам день крещения нужно с утра не есть, не пить и не курить, живущим в браке накануне ночью воздержаться от супружеского общения.

Святыня Божия требует от человека особой чистоты. Являться ко Крещению нужно предельно чистыми и опрятными. Женщины в месячной нечистоте не приступают к купели Крещения до окончания этих дней. Кроме того, женщины приходят креститься без косметики и украшений.

К началу таинства надо приходить вовремя. Необязательно креститься в воскресный день, если в храме и в будние дни совершают это великое таинство. 

Восприемники

Как-то раз мне пришлось помогать батюшке во время Крещения. Когда таинство закончилось и мы уже собрались уходить, в крестильный домик вошла женщина с маленьким мальчиком, сопровождаемая мужчиной с восточными чертами лица.

Женщина стала просить окрестить ее сына, говоря, что сегодня они уезжают из города. Мужчина же отрекомендовался крестным отцом.

«Есть ли на вас нательный крестик?» — спросил у него священник. «А зачем?» — ответил тот вопросом. «Как это — зачем? Ведь вы православный человек?» — «Нет, я мусульманин», — последовал неожиданный ответ.

Этот анекдотический эпизод наглядно показывает, как несерьезно люди подходят к избранию крестных родителей. Огромное большинство «кумов» не соответствуют минимальным требованиям Церкви: не знают ни одной молитвы, не читали Евангелие, не умеют правильно перекреститься, не носят креста на груди. Иные крестные отцы считают своим долгом перед приходом в храм «принять для храбрости»;

По традиции Церкви младенца следует крестить на восьмой или на сороковой день жизни. Понятно, что в таком возрасте требовать от него веры и покаяния — двух главных условий соединения с Богом, нельзя. Поэтому с древних времен появились «крестные» — люди, за веру которых крестят младенцев (попутно следует заметить, что при крещении взрослых старше 18 лет крестные не нужны).

Крестным может быть только по-православному верующий человек, способный дать отчет в своей вере. Собственно, мальчику нужен только крестный отец, а девочке — только крестная мать. Но по древней русской традиции приглашают и того, и другого. Родители не могут быть крестными своего ребенка; муж и жена крестными одного младенца. Бабушки, дедушки, братья и сестры вполне годятся в крестные родители.

После погружения младенца в купель крещения крестный принимает его из рук священника. Отсюда славянское название — восприемник. Тем самым он на всю жизнь берет на себя обязанность воспитывать ребенка в православном духе, и ответ за это воспитание будет давать на Страшном Суде.

Крестные родители всегда, до конца своих дней, молятся за крестников, научают их вере и благочестию, приобщают к таинствам. Связь между восприемниками и их чадами вечная и более глубокая, чем у родителей по плоти. От тщательного исполнения обязанностей крестного зависит участь и его самого, и воспринятого от купели младенца.

Артос в православии что это такое

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться Вас на нашу группу Вконтакте Молитвы на каждый день. Так же добавляйтесь на канал в ютубе Молитвы и иконы. «Храни Вас Господь!».

Артос – это в переводе с греческого означает квасной хлеб. Это освященный хлеб, именуемй в простом народе еще просфорой. В храме он занимает одно из главных и видимых мест в продолжении всей Светлой седмицы вместе с образом Воскресения Господня. В заключения пасхальных торжеств такое церковное лакомство раздается всем верующим. Но стоит понимать, что это не простой хлеб и его нельзя употреблять как обычный. Очень важно знать, как употреблять артос по православным канонам.

Как принимать артос

Использование такого хлеба началось еще в самом начале создания и развития христианства. А именно в тот день, когда Иисус Христос вознесся на небо. По истории, верующие ученики которые следователи за своим Учителем очень переживали его гибель. Они утешали себя различными молитвами. В них они вспоминали каждое действие Учителя.

Вместе с тем они всегда вспоминали тайное вечернее собрание. При этом они обязательно причащались, читая молитву перед святым причастием. Во время трапез принятия пищи они всегда оставляли пустое место за столом для невидимого, но всегда присутствующего Господа и на его место обязательно клали хлеб.

Первые пастыри православной церкви подражая апостолам начали делать тоже самое. Это было выражением того, что Спаситель стал для всех хлебом, символом жизни. Святой артос печется по особому рецепту. На нем обязательно должен быть символ креста терновый венец, но сам Иисус Христос на нем не изображается. На Пасху на нем еще пишут буквы «ХВ».

Как освящается хлеб

Как уже упоминалось выше, артос имеет одно из главных мест в Церкви. Его освящают специальной молитвой, после чего окропляют святой водой. На первый день после Пасхи ходят на все литургии и как только молитву прочитает священник, Пасхальный хлеб кладут на столе. После чего читается специальная молитва на таинство раздробления его.

Верующие люди достаточно серьезно относятся ко всем молитва и частичкам священного хлеба. Поэтому принеся святой хлеб домой его хранят в специальном отдельно выделенном месте. Артос – это хлеб который можно употреблять только в особые нужды – во время болезни, во время безысходности или неприятностей.

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех Святых Твоих. Аминь.

При поддержке Управления делами Московской Патриархии

Молитва при вкушении антидора

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться Вас на нашу группу Вконтакте Молитвы на каждый день. Так же посетите нашу страничку в Одноклассниках и подписывайтесь на ее Молитвы на каждый день Одноклассники. «Храни Вас Господь!».

Как освящается хлеб

ХРАМ РОЖДЕСТВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ с.Богородское

Православный храм — это место особенного присутствия Бога на Земле. Вести себя в храме нужно благоговейно, так, чтобы не оскорбить величие святыни, не навлечь на себя гнев Божий.

Приходить к службе надо заблаговременно, за 5 — 10 минут. Входя, перекреститься и сделать поясной поклон. При входе мужчины снимают головные уборы. Женщины входят в храм с покрытой головой и одетыми соответственно своему полу, стерев губную помаду. Одежда должна быть пристойной и опрятной.

В храме нельзя говорить громким голосом, держать руки в карманах, жевать резинку. Без нужды не следует ходить по храму. Ставить свечи и прикладываться к иконам нужно так, чтобы не помешать другим молящимся.

Разговоры в храме нужно ограничить до предела. Знакомых кратко поприветствовать, отложив беседы на потом.

Придя в храм с детьми, нельзя позволять им бегать, шалить и смеяться. Плачущего ребенка нужно постараться успокоить, если это не удается, следует выйти с ребенком из храма.

Подпевать хору можно только очень тихо. При общенародном пении не допускать «бесчинных воплей».

Сидеть в храме дозволяется только по причине болезни или сильного утомления. Нельзя сидеть, закинув ногу на ногу.

Если все молящиеся встают на колени, нужно присоединиться к ним. На церковной паперти нельзя курить. Нельзя входить в храм с животными или птицами. Недопустимо ходить и разговаривать во время чтения Евангелия, пения «Херувимской» и Евхаристического канона на литургии (от Символа Веры до «Отче наш»).

Сделать замечание ближнему, который нарушил правила благоповедения, нужно негромко и деликатно. Лучше вообще воздержаться от замечаний, если, конечно, не имеет места наглое, хулиганское действие.

Наконец, нужно оставаться в церкви до полного окончания богослужения. Уходить раньше времени можно лишь по немощи или серьезной необходимости. 

Молитва при вкушении

просфоры и святой воды

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый: просфора и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, во укрепление душевных и телесных сил моих, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех святых Твоих. Аминь.

В переводе с греческого “агиасма” – “святыня”. Так называют воду, освященную особым чином. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно, а великое – только в праздник Крещения Господя.

Странное поверье есть в русском народе: будто бы Крещение и Богоявление – не одно и то же, и вода, которую освящают в сочельник, 18 января, – это вода богоявленская, а та, что освящена 19 числа, – крещенская. Поверье это настолько сильно, что искренне верующие люди стараются набрать святой воды два дня подряд и хранят ее потом в разных сосудах, боясь перепутать.

Это бессмысленное суеверие. И в праздник, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа Иисуса Христа в воды реки Иордан. Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы переполняются народом, есть даже некий тип “прихожан”, которые приходят в церковь раз в год – “за водичкой”.

О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой и действием и наитием Святаго Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иорданово. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов.

Крещение Господне освятило само естество воды. Любая вода, взятая в этот день, содержит залог благодати. Поэтому тот, кто не в силах прийти в церковь из-за собственной немощи или дальности храма, может набрать воды из любого источника, даже из-под водопроводного крана, и употреблять как святую.

Пить агиасму надо натощак, с утра, но по особой нужде в помощи Божией можно в любое время дня и ночи. Хранить – в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом (никак не в холодильнике!) При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Ею можно помазываться, добавлять понемногу в еду, окроплять жилище. Люди, отлученные от Причастия по епитимий, вкушают агиасму как духовное утешение.

“Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вей духа премудрости, духа разума, духа страха Божия, явльшагося Христа. “

Свеча

Что делает сначала человек, переступивший порог храма? В девяти случаях из десяти — подходит к свечному ящику. С маленькой восковой свечки начинается наше практическое христианство, приобщение к обряду. Невозможно представить себе православный храм, в котором не зажигают свечей…

Толкователь литургии блаженный Симеон Солунский (XV век) говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и самоволии. Мягкость и податливость воска говорит о нашей готовности послушаться Богу. Горение свечи означает обожение человека, его превращение в новую тварь действием огня Божественной любви.

Кроме того, свеча — это свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Она выражает пламень нашей любви к Господу, Матери Божией, ангелам или святым. Нельзя ставить свечку формально, с холодным сердцем. Внешнее действие должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, своими словами.

Возжженная свеча присутствует на многих церковных службах. Ее держат в руках новокрещеные и сочетающиеся таинством брака. Среди множества горящих свечей совершается чин отпевания. Прикрывая огонек свечки от ветра, богомольцы идут на крестный ход.

Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка — малая жертва Богу, добровольная и необременительная. Дорогая большая свеча вовсе не благодатнее маленькой.

Те, кто исправно посещают храм, стараются каждый раз поставить несколько свечей: к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви; к образу Спасителя или Богородицы — о здравии своих близких; к Распятию на прямоугольный столик-подсвечник (канун) — о упокоении усопших. Если желает сердце — можно поставить свечку любому святому или святым.

Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заняты горящими свечами. Тогда не стоит ради собственной свечи гасить другую, уместнее попросить служителя поставить ее в благое время. И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечку погасили по окончании службы — жертва уже принята Богом.

Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла значит, будут несчастья; что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке — смертный грех, и т.д. Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны.

Богу приятна восковая свеча. Но горение сердца Он ценит больше. Наша духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Сама по себе она не освободит от грехов, не соединит с Богом, не даст сил к невидимой брани. Свеча полна символического значения, но нас спасает не символ, а подлинная сущность — Божественная благодать.

Церковная иерархия

Если вы хотите, чтобы поданная вами в алтарь поминальная записка было прочитана внимательно и неспешно, помните правила:Пишите четким, понятным почерком, лучше — печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более 10 имен.Озаглавьте ее — «о здравии» или «о упокоении».Имена пишите в родительном падеже (вопрос «кого»?).

Ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сережи, а Сергия).Узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполлинарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).Перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в понятном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона).

Ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 15 лет — отроком (отроковицей).Не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам.Допускается включение в записку слов: «воина», «монаха», «монахини», «болящего», «путешествующего», «заключенного».Наоборот, не надо писать «заблудшего», «страждущего», «озлобленного», «учащегося», «скорбящего», «девицы», «вдовицы», «беременной».

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.

На проскомидию — первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых;

На обедню — так в народе называют литургию вообще, и поминовение за ней в частности. Обычно такие записки прочитывают священно- и церковнослужители перед Святым Престолом;

На ектению — поминовение во всеуслышание. Его обычно совершает диакон. По окончании литургии эти записки во многих храмах поминаются вторично, на требах. Также можно подать записку на молебен пли панихиду. 

Церковный Устав предписывает совершать в течение суток девять различных богослужений. Каждое имеет свою историю, символику и продолжительность, но духовно они образуют единое целое, называемое суточным кругом.

В православном богослужении многое заимствовано от ветхозаветных молитвенных обычаев. В частности, началом новых суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Отсюда первой службой суточного круга является вечерня.

На вечерне Церковь напоминает молящимся основные события Священной Истории Ветхого Завета: творение мира Богом, грехопадение прародителей, Моисееве законодательство, служение пророков. Христиане благодарят Бога за прожитый день.

После вечерни полагается служить повечерье. Это своего рода общественные молитвы на сон грядущий, на которых мы вспоминаем сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти дьявола.

В полночь должна совершаться третья служба суточного круга — полунощница. Это богослужение установлено для напоминания верующим о втором пришествии Господнем и о Страшном Суде.

Перед восходом солнца начинается утреня. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Утреня — одно из самых длительных богослужений.

Около 7 часов утра полагается совершать первый час. Так названа краткая служба, на которой Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.

Третий час (10 часов утра) возводит нас священными воспоминаниями в Сионскую горницу, где на апостолов снизошел Дух Святой, и в преторию Пилата, где Христу был вынесен смертный приговор.

Шестой час (полдень) — время распятия Господа, а девятый час (три часа пополудни) — время Его крестной смерти. Этим скорбным событиям и посвящаются соответствующие службы.

Наконец, главным христианским богослужением, своеобразным центром суточного круга является Божественная литургия. В отличие от прочих служб, литургия не только напоминает нам о Боге, но предоставляет возможность реально соединиться с Ним в таинстве Причащения. По времени литургия должна совершаться между шестым и девятым часом.

Современная богослужебная практика внесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерье совершается только в Великом Посту, а полунощница — один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и девятый час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три.

Вечером друг за другом совершают вечерню, утреню и первый час. Накануне воскресных и праздничных дней эта цепочка богослужения называется всенощным бдением, то есть бодрствованием в течение целой ночи. Древние христиане, действительно, нередко молились до рассвета. Современные всенощные бдения длятся 2-4 часа на приходах и 3-6 часов в монастырях.

Утром последовательно служатся третий час, шестой час и Божественная литургия. В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две литургии — ранняя и поздняя. И та, и другая предваряется чтением часов.

В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение содержит некоторые песнопения литургии и как бы «изображает» ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют. 

Ситуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православная Церковь составила ряд чинопоследований, просящих о помощи свыше. Они получили название треб — так как совершаются по требованию верующих.

Основные виды треб — молитвы о живых, об усопших, освящение предметов и пищи.

Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие — каждый день по окончании литургии.

К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц.

Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения — яблоки и другие фрукты.

Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время. Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие. 

Предстоятелем Русской Православной Церкви является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Он управляет Церковью вместе со Священным Синодом. В Синод, кроме Патриарха, постоянно входят митрополиты: Киевский, Петербургский, Крутицкий, Минский. Постоянным членом Священного Синода является и председатель Отдела внешнецерковных сношений (сейчас — митрополит Смоленский). Еще четверых приглашают из остального епископата по очереди, в качестве временных членов, на полгода.

В каждой области (епархии) есть свой архиерей. Архиерей — это высшая степень священства и общее звание для всякого священнослужителя, находящегося на этой ступени (Патриарха, митрополита, архиепископа и епископа). Ступенью ниже стоят священники (пресвитеры). Им поручается возглавлять церковную жизнь на приходах, городских и сельских. Священники делятся на иереев и протоиереев. Старший священник в приходе называется настоятелем.

Низшая степень священства — диаконы. Они помогают при совершении таинств архиереям и священникам, но сами не совершают их. Старшие диаконы называются протодиаконами.

Монахов («отшельников») в Православии называют «черным» духовенством, как давших обет безбрачия (в отличие от «белого», женатого).

Существуют три степени монашества: рясофор, мантия (или малая схима) и схима (или великая схима). Низшая степень, рясофор, означает «носящий рясу» (ряса — повседневное длиннополое одеяние монахов, с широкими рукавами). Малая и великая схима («форма», «образ») — высшие степени. Они отличаются более строгими обетами.

Все архиереи являются монахами. Их наименования в переводе с греческого означают: патриарх — «родоначальник»; митрополит — «человек из главного рода» (Патриархи или митрополиты являются главами всех церковных организаций в православных странах); епископ «блюститель», архиепископ — «старший пастырь» (епископы и архиепископы, реже — митрополиты, являются предстоятелями церковно-административных округов епархий).

Священники-монахи называются иеромонахами, игуменами и архимандритами. Архимандрит («начальник пещер») — настоятель крупного монастыря, лавры. Некоторые монахи получают этот титул за особые заслуги перед Церковью. Игумен («ведущий») — настоятель обычного монастыря или приходского храма. Монахи-священнослужители, принявшие схиму, называются иеросхимонахами, схиигу менами, схиархимандритами.

Монахи в диаконском сане называются иеродиаконами, старшие — архидиаконами. 

Как правильно креститься

Перекрестись, сынок», — негромко сказала женщина средних лет стоявшему рядом с ней подростку, когда священник с амвона осенил молящихся Евангелием. И тот вместе с матерью чинно и неторопливо начал осенять себя крестным знамением. «Во имя Отца, и Сына и Святаго Духа», — еле слышно шептали губы, а лицо мальчика приобрело при этом торжественно-благоговейное выражение.

Как отрадна такая картина! Но как же часто, к сожалению, приходится видеть иное — верующие люди, по многу лет посещающие богослужения, крестятся совершенно неправильно…

Один машет рукой вокруг себя, будто мух отгоняет; другой сложил пальцы в щепотку, и кажется, что он не крестится, а осыпает себя солью; третий — со всего размаху вбивает пальцы в лоб, словно гвозди. Что уж говорить о самой распространенной ошибке, когда руку не дотягивают до плеч, опуская где-то возле шеи.

Мелочь? Пустяки? Формальности? Нет, ни в коем случае. Еще святитель Василий Великий писал: «В Церкви все благообразно и по чину да бывает». Крестное знамение — видимое свидетельство нашей веры. Чтобы узнать, православный перед тобой или нет, надо просто попросить его перекреститься, а по тому, как он это сделает и сделает ли вообще, все станет ясно. Да и вспомним евангельское: «Верный в малом и во многом верен» (Лк. 16, 10).

Сила крестного знамения необычайно велика. Многократно в Житиях Святых встречаются рассказы о том, как бесовские чары рассеивались после однократного изображения на человеке Креста. Потому те, кто небрежно, суетливо и невнимательно крестится, попросту радуют бесов.

Какое же крестное знамение будет правильным? Нужно сложить вместе три первых пальца правой руки, что символизирует Единство Святой Нераздельной Троицы. Два других пальца — плотно пригнуть к ладони, символизируя тем самым схождение Сына Божия с Неба на землю (два пальца — образ двух природ Иисуса Христа).

Вначале сложенные персты поставляются на лоб, для освящения ума; затем на чрево, в область солнечного сплетения — для освящения чувств; после этого — на правое, а затем левое плечо, освящая телесные силы. Опустив руку, совершаем поясной поклон. Почему? Потому, что только что изобразили на себе Голгофский Крест, и поклоняемся ему. Кстати, еще одна распространенная ошибка — поклон одновременно с крестным знамением. Делать этого не следует.

Во многих старых учебниках Закона Божия при описании крестного знамения нижний конец Креста предлагается делать на груди. В таком случае Крест получается перевернутым и невольно превращается в символ сатанистов.

Крестное знамение сопровождает верующего повсюду. Мы крестимся, вставая в постели и ложась спать, выходя на улицу и входя в храм; перед едой крестимся сами и осеняем крестным знамением пищу. Крест Христов освящает собой все и вся, и поэтому изображение его верующим на себе спасительно и душеполезно.

Колокольный звон

Церковный звон в колокола бывает двух видов: благовест (им прихожане созываются на службу) и собственно звон.

Благовест — это мерные удары в один большой колокол. Он совершается так: сначала производится три редких, медленных протяжных удара, а затем следуют мерные удары. Благовест, в свою очередь, делится на два вида: обыкновенный (частный), производимый самым большим колоколом; постный (редкий), производимый меньшим по величине колоколом в седмичные дни Великого Поста.

Трезвон — звон во все колокола, повторяющийся трижды после небольшого перерыва (звон в три приема). Он звучит на всенощном бдении, литургии;

Двузвон — звон во все колокола дважды (в два приема). Совершается на всенощном бдении;

Перезвон — звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов), начиная с большого и до самого малого, повторяющийся несколько раз. Совершается на литургии и в особых случаях: в Неделю Крестопоклонную, на вечерне Великой Пятницы перед выносом Плащаницы, на утрени Великий Субботы и в день Воздвижения Креста. Перезвон бывает и во время таинства Рукоположения;

Перебор — медленный звон в каждый колокол поочередно, от малого до самого большого; после удара в большой колокол ударяют во все сразу, и так повторяют много раз. Перебор иначе называется похоронным (погребальным) звоном, он выражает грусть и скорбь об усопшем. Но перебор всегда завершается трезвоном как символом христианской радостной вести о воскресении мертвых.

Также существует всполошный (набатный) звон очень частый, который бывает во время тревоги. 

Священный хлеб

В нашей жизни хлеб занимает особое место. Он является символом всякой пищи и тех трудов, которые необходимы для ее добывания. «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3, 19), — некогда сказал Бог Адаму.

Есть в хлебе и религиозная символика. Господь Иисус Христос называл Себя «хлебом жизни» (Ин. 6, 35), говорил, что «ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6, 51). Наконец, Он благоволил хлебу, весьма близкому по составу к человеческой плоти, быть в таинстве Евхаристии пресуществляемым в Тело Свое: «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф. 26, 26).

Хлеб, состоящий из многих зерен, олицетворяет собою Церковь — Единую при множественности ее членов. Помимо Евхаристического Хлеба, Православная Церковь содержит несколько видов хлеба освященного.

Просфора («приношение» — греч.) — это белый пшеничный хлеб, выпекаемый на дрожжах, с добавлением святой воды. Название происходит от обычая первых христиан приносить для совершения Евхаристии хлеб из дома. Сейчас просфоры готовят в епархиальных пекарнях. Они состоят их двух круглых частей, в ознаменование двух естеств Христа. На верхней части ставится печать с изображением Креста (на монастырских просфорах встречается изображение Божией Матери или святых).

Во время Божественной Литургии из одной просфоры (агничной) особым образом вырезается прямоугольная часть — Агнец, который впоследствии будет пресуществлен в Тело Христово. Из других просфор, меньших по размеру, извлекают частицы в память членов Земной и Небесной Церкви; эти частицы в конце литургии опускаются в Кровь Христову. Малые просфоры положены тем, кто подавал в алтарь поминальные записки.

Обрезанные части агничной просфоры называются антидором («вместо дара» — греч.). По Уставу, их вкушают люди, не причащавшиеся Святых Тайн. Обычно же антидор достается служителям алтаря.

Артос («квасной хлеб» — греч.) — хлеб, освящаемый в Пасхальную ночь. Во всю Светлую Седмицу артос символ Воскресения Христа — пребывают на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В Светлую Субботу его с особой молитвой раздробляют и раздают богомольцам.

И просфоры, и артос, и антидор полагается есть натощак, с молитвой. Хранить освященный хлеб надо в чистой посуде отдельно от прочих продуктов. По традиции артос делят на мелкие части и потребляют в течение года, от Пасхи к Пасхе..

Еще один вид освященного хлеба — тот, который раздается молящимся за всенощным бдением накануне больших праздников. Ранее вечерние богослужения длились довольно долго, и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб. Сейчас, хотя продолжительность служб сократилась, этот обычай остался. 

ХРАМ РОЖДЕСТВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ с.Богородское

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый: просфора и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, во укрепление душевных и телесных сил моих, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех святых Твоих. Аминь.

К таинству Святого Причащения необходимо себя подготовить молитвой, постом, христиански смиренным поведением и настроением, а также исповедью.

Молитва домашняя и церковная. Желающий достойно причаститься Святых Христовых Тайн должен по крайней мере за 2-3 дня молитвенно подготовить себя к этому: больше и усерднее молиться дома утром и вечером, посещать церковные богослужения. Перед днем Причащения надо обязательно быть на вечерней службе. Дома прочесть каноны: покаянный Господу Иисусу Христу, молебный ко Пресвятой Богородице, Ангелу хранителю, а также Последование ко Святому Причащению.

Пост. С молитвой соединяется воздержание от скоромной пищи — мяса, яиц, молока и молочных продуктов, при строгом посте — и от рыбы. В остальной пище надо соблюдать умеренность.

Исповедь. Желающий причаститься должен, лучше всего накануне, до или после вечернего богослужения, принести искреннее раскаяние в своих грехах перед священником, чистосердечно раскрывая свою душу и не утаивая ни одного греха. Перед исповедью нужно непременно примириться как со своими обидчиками, так и с теми, кого обидел сам, смиренно испросить у всех прощения.

Если нет возможности исповедаться вечером, нужно сделать это до начала литургии, в крайнем случае — до Херувимской песни. Без исповеди никто, кроме младенцев до 7 лет, не может быть допущен ко Святому Причащению.

Есть добрый обычай — после исповеди и до Святого Причащения не есть, не пить и не курить. Безусловно это запрещается после полуночи. К Причастию нужно приходить строго натощак. К воздержанию от пищи и пития перед Святым Причащением надо приучать и детей. 

Эта история произошла не так давно в одном из храмов Петербурга. За Божественной литургией в воскресенье, во время причащения мирян, внимание молящихся привлек небольшой светловолосый мальчуган, стоявший вблизи алтаря. Он внимательно смотрел на причастников и время от времени заливался звонким детским смехом. Его одергивали, пытались урезонить, но тщетно. С окончанием причащения прекратилось и необычное поведение мальчика.

Удивленные до крайности родители стали расспрашивать, почему он смеялся, и вот что услышали в ответ.

«Когда я смотрел на людей, подходящих к Чаше, то вдруг увидел, как к некоторым подлетает белый голубь. Только дядя или тетя откроет рот, чтобы проглотить Дары, как голубь склевывает Их с ложечки и улетает. Они этого голубя не видят, закрывают рот и отходят, думая, что причастились, а на самом деле только пустую ложечку подержали. Мне от этого стало очень смешно».

Неверующему человеку этот рассказ ребенка может показаться выдумкой, но православное сердце не может не содрогнуться от трепета, уяснив смысл видения, посланного Богом ребенку. В самом деле, не страшно ли осознать, что Господь многих из нас не допускает до причащения, потому что в недостойном, неподготовленном состоянии подходим мы ко Святой Чаше.

«Ядущий и пиющий недостойно суд себе яст и пиет» (1Кор. 11, 29) — вразумляет нас апостол Павел. Уставом издавна определены требования, исполнение которых помогает причастникам достойно принять Святые Дары. Это и пост от 1 до 7 дней, и воздержание от супружеской близости на это время и чтение многих молитв, и посещение богослужений — каждому в меру сил и его духовного опыта. Обязательно исповедаться перед Причастием.

Но вот все исполнено. Заканчивается литургия, и причастник готов соединиться со Христом. Отверзаются Царские врата.

«Со страхом Божиим и верою приступите…» — провозглашает диакон. Вера и страх Божий — вот что должно запечатлеться в сердце каждого, подходящего к Чаше. Здесь не место разговорам и суете. А на практике…

Кому из нас не приходилось быть свидетелем давки перед Святой Чашей! Люди отталкивают других, стараются как можно раньше достигнуть Святых Даров, не внимают увещеваниям священника. А ведь недостойным поведением перед Чашей можно во мгновение ока перечеркнуть весь кропотливый труд говения. Тогда и нас невидимый голубь не допустит до Святых Даров, и не жизнь вечную обретем в таинстве, а осуждение и Божию кару.

Чтобы этого не случилось, каждому причастнику нужно хорошо знать и исполнять правила подхода к Святой Чаше, которые установила Церковь. Вот они:Перед Чашей надо сделать земной поклон. Если причастников много, то, чтобы не мешать окружающим, поклониться нужно заранее;Когда отверзаются Царские врата, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, правую руку поверх левой, и с таким сложением рук причащаться;

отходить от Чаши нужно, не разнимая рук;Подходить надо с правой стороны храма, а левую оставлять свободной;Первыми причащаются служители алтаря, затем монахи, дети и только потом все остальные. Нужно уступать ближним дорогу, ни в коем случае не толкаться;Женщинам перед Причастием нужно стереть губную помаду;

Подойдя к Чаше, громко и отчетливо назвать свое имя. Принять Святые Дары, разжевать (если это необходимо) и немедленно проглотить, а нижний край Чаши облобызать как ребро Христово;Нельзя трогать Чашу руками и целовать руку священника;У Чаши креститься запрещено! Поднимая руку для крестного знамения, можно случайно толкнуть священника и разлить Святые Дары;

Отойдя к столику с запивкой, надо съесть антидор и выпить теплоту. Только после этого можно прикладываться к иконам и разговаривать;Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать Их можно только из одной. Причаститься дважды в день — страшный грех;В день Причастия не принято вставать на колени, за исключением поклонов перед Плащаницей Христовой в Великую Субботу и коленопреклонных молитв в день Святой Троицы;

Разными путями люди угождают Богу. Отец Небесный каждого наделяет талантами в должную меру и от каждого принимает труды во славу Свою. Церковь прославляет угодников Божиих в разных чинах.

Пророки — люди, получившие от Бога дар прозрения будущего, возвещавшие миру пути Его Промысла. Наиболее почитаемые пророки: Илия (память 2 августа), Иоанн Предтеча (7 июля, 11 сентября). Известны жены-пророчицы, например, праведная Анна (16 февраля).

Апостолы — ученики Христа, сопровождавшие Его во время общественного служения, а впоследствии распространившие веру по миру. Апостолы Петр и Павел (12 июля) именуются первоверховными.

Равноапостольные — это святые, подобно апостолам потрудившиеся в обращении ко Христу стран и народов. Таковы креститель Руси князь Владимир (28 июля) и великая княгиня Ольга (24 июля); цари Константин и Елена (3 июня).

Святители — патриархи, митрополиты, архиепископы и епископы, достигшие святости неустанным попечением о своей пастве, хранением Православия от ересей и расколов. Среди их великого сонма наиболее чтимы в русском народе святители: Николай (19 декабря и 22 мая), Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (общая память 12 февраля); московские иерархи Петр, Алексей, Иона, Филипп, Иов, Ермоген и Тихон (общая память 18 октября).

Преподобные (уподобившиеся Господу) — святые, прославившиеся в монашеском подвиге. Постом, молитвой, трудами созидали они в своих душах великие добродетели — смирение, целомудрие, кротость. Едва ли не каждый монастырь прославлен пред Богом святым угодником. На Руси особой любовью пользуются преподобный Сергей Радонежский (18 июля и 8 октября) и Серафим Саровский (15 января и 1 августа). Среди преподобных жен более всех известна святая Мария Египетская (14 апреля).

Мученики, коих среди святых большинство, претерпели страдания и смерть за имя Христово, за правую веру, за отказ от служения идолам. Претерпевшие особо жестокие муки — великомученики. В их числе: целитель Пантелеймон (9 августа), Георгий Победоносец (6 мая), святые Варвара (17 декабря) и Екатерина (7 декабря). Священномученики приняли смерть в священном сане, а преподобномученики — в монашеском постриге.

Исповедниками Церковью названы те, кто много пострадал за Христа, но избежал мученической смерти.

Благоверные цари и князья употребляли полученное от Бога величие и богатство для дел милосердия, просвещения, сохранения народных святынь. Среди них Александр Невский (12 сентября и 6 декабря) и Дмитрий Донской (1 июня).

Бессребреники имели дар врачевания и употребляли его безвозмездно. Таковыми врачами были святые Косма и Дамиан (14 июля).

Юродивые Христа ради, принимая на себя личину безумия и терпения поношения от окружающих, обличали людские пороки, вразумляя власть имущих, утешали страждущих. Одна из них — Ксения Петербургская (6 февраля).

Отдельно на Руси почитают страстотерпцев, погибших от рук убийц и злодеев. Первым русским святыми были князья-страстотерпцы Борис и Глеб (6 августа).

Ангелы — это бесплотные духи, служители Божьи, вестники воли Его. Старший в ангельском мире — Архистратиг Михаил (21 ноября).

Святые, не подходящие ни под одно из этих понятий, прославляются как праведные. Так называет Церковь святых Иоакима и Анну (22 сентября), Захарию и Елизавету (8 июля), Иоанна Кронштадского (2 января). 

Странное поверье есть в русском народе: будто бы Крещение и Богоявление – не одно и то же, и вода, которую освящают в сочельник, 18 января, – это вода богоявленская, а та, что освящена 19 числа, – крещенская. Поверье это настолько сильно, что искренне верующие люди стараются набрать святой воды два дня подряд и хранят ее потом в разных сосудах, боясь перепутать.

Это бессмысленное суеверие. И в праздник, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа Иисуса Христа в воды реки Иордан. Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы переполняются народом, есть даже некий тип “прихожан”, которые приходят в церковь раз в год – “за водичкой”.

Агиасма

В переводе с греческого «агиасма» — «святыня». Так называют воду, освященную особым чином. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно, а великое — только в праздник Крещения Господя.

Странное поверье есть в русском народе: будто бы Крещение и Богоявление — не одно и то же, и вода, которую освящают в сочельник, 18 января, — это вода богоявленская, а та, что освящена 19 числа, — крещенская. Поверье это настолько сильно, что искренне верующие люди стараются набрать святой воды два дня подряд и хранят ее потом в разных сосудах, боясь перепутать.

Это бессмысленное суеверие. И в праздник, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа Иисуса Христа в воды реки Иордан. Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы переполняются народом, есть даже некий тип «прихожан», которые приходят в церковь раз в год — «за водичкой».

О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой и действием и наитием Святаго Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иорданово. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов.

Пить агиасму надо натощак, с утра, но по особой нужде в помощи Божией можно в любое время дня и ночи. Хранить — в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом (никак не в холодильнике!) При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Ею можно помазываться, добавлять понемногу в еду, окроплять жилище. Люди, отлученные от Причастия по епитимий, вкушают агиасму как духовное утешение.

Немного жаль, что чудо великого освящения бывает только однажды в год, и так редко можно слышать трогательные тропари:»Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вей духа премудрости, духа разума, духа страха Божия, явльшагося Христа…» 

Молебен

Каждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных — молебное пение (молебен).

Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться «о малом» так, как учил преподобный Амвросий Оптинский — «коротенько, да горяченько», осуществляется нами на молебне.

Болеем ли мы? — Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? — На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? — Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу?

Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых — водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года)…

На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.

Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.

Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.

По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение — молитва о болящих и служение молебнов по обету). 

«Брат», «Отец», «Владыка»

Человеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу — «женщина», «дама», «гражданка»? Как обратиться к священнику — «сударь», «господин», «товарищ»?

А ведь никаких трудностей нет. Христиане — это одна семья, где все друг Другу родные. Родным не нужны условности.

«Брат», «сестра» — наилучшее обращение к мирянам. Мы все — дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. «Батюшка» или «отец» — так называют священников как совершителей таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов «отец» добавляют имя, например, «отец Петр». К диакону можно обращаться «отец диакон», к настоятелю храма (монастыря) «отец настоятель».

В разговорах православных людей часто слышится слово «отче». Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать «меня благословил отче Владимир», это неграмотно.

Обращаться к священнослужителям «святой отец», как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти.

Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом «матушка».

К архиереям — епископам, митрополитам, Патриарху — нужно обращаться «Владыка», как к облеченным церковной властью.

Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать «Ваше преподобие», протоиереев ~ «Ваше Высокопреподобие», епископов — «Ваше Преосвященство», архиепископов и митрополитов — «Ваше Высокопреосвященство», Патриарха — «Ваше Святейшество».

«Даже самый убежденный баптист называет своего родителя отцом и не возражает, когда сынишка говорит ему «папа». Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и служить можно одному Богу. Но можно и нужно чтить тех, через кого мы получаем дар жизни». 

«Благословите, батюшка!

Привычная картина наших дней — встреча архиерея (митрополита, Патриарха) с высокопоставленным лицом. Приветствия, улыбки и… президент (премьер-министр, спикер парламента) торжественно протягивает святителю свою десницу для рукопожатия…

А вот другая картина. Утреня. Священник, стоя на солее, возглашает: «Благословение Господне на вас» и осеняет прихожан крестным знамением. Бабушки-богомолки молитвенно складывают ладони и зачем-то прижимают их к груди, совершая неведомый ритуал.

И в первом, и во втором случае налицо явное непонимание того, как нужно относиться к священнослужителю и что такое священническое благословение. Всякий верующий человек считает непременным при встрече с батюшкой испросить у него пастырское благословение, но многие делают это неправильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести.

Благословение имеет много значений. Первое из них — приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Для этого нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и облобызать ее в знак почтения к священному сану. И ни для чего более! Никакого таинственного значения сложение ладоней не имеет, благодать в них не «опускается», как учат некоторые старушки.

Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану.

Второй смысл священнического благословения — это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и лобызать его руку.

Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: «Мир всем», «Благословение Господне на вас…», «Благодать Господа нашего…», осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук — ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно.

Если же священник осеняет нас священными предметами: Крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.

Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце литургии, при целовании Креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит. Слова «благословите, батюшка» всегда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в поговорку.

Кадило благовонное

Начинается всенощное бдение. Хор торжественно и нескоро распевает 103-й псалом, говорящий о сотворении мира. А батюшка в это время обходит церковь с кадилом. Благоуханный дым наполняет весь храм…

Кадило — один из символом православного богослужения. С апостольских времен совершается каждение во время молитвы. В металлическую кадильницу на раскаленные угли полагается душистая смола восточных деревьев — ладан. При сгорании он образует благовонный дым — фимиам.

Сожжение жертв пред Богом появилось на Земле в древнейшие времена. Достаточно вспомнить жертву праведного Авеля. Сам Господь в Ветхом Завете повелел Моисею сделать в скинии особый жертвенник для священного курения ароматических веществ. Волхвы, пришедшие поклониться Христу, среди прочих даров преподнесли Богомладенцу ладан. Евангелист Иоанн Богослов видел в Откровении в Небесном храме Ангела, приемлющего золотую кадильницу.

По толкованию Святых Отцов, огонь как вещество сожигающее и согревающее изображает собою Божество. Поэтому огонь кадильных углей знаменует Божественную природу Христа, само вещество угля — Его человеческую природу, а ладан — молитвы людей, приносимые Богу. Кадильница есть образ Богоматери, вместившей Невместимого Христа. Во многих молитвах Пречистая называется кадилом благовонным.

Перед началом каждения священник произносит молитву: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (запах) благоухания духовного, еже прием в пренебесный мысленный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Из этой молитвы ясно, что видимый дым кадила означает невидимое присутствие благодати Господней, духовно укрепляющей верующих.

Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона. Когда каждение совершается священным предметам — иконам, храму, оно относится к Богу, воздавая Ему подобающую честь и хвалу. Когда же кадило обращается к людям, этим свидетельствуется, что Дух Святой нисходит на всех верных, как носящих в себе образ Божий. По традиции в ответ на каждение принято кланяться.

Не существует единого мнения, допустимо ли мирянам совершать каждение при домашней молитве. Разные священники по-разному относятся к этому безусловно благочестивому деланию. Лучше всего спросить благословения у своего духовника. 

Оглашенные

«Помолитесь, оглашенные, Господу», — каждый день за Божественной литургией произносит диакон, а после этой соборной молитвы — ектений — говорит: — «Оглашенные, изыдите!» Человеку, искусному в словесности, этот возглас может резануть слух; ведь словарь русского языка С. И. Ожегова дает понятию «оглашенный» толкование «ведущий себя бестолково, шумно, сумасбродно». Разве место таким в храме?

Да, любопытные перемены претерпевает порой значение некоторых слов. В церковнославянской филологии глагол «оглашать» значил «изустно наставлять в первоначальных истинах веры», а прилагательное «оглашенный» имело смысл «желающий принять Святое Крещение и учащийся христианским догматам». Видимо, некоторые их этих людей оставили своеобразный след в истории, что и привело к появлению нового смысла слова…

В древней Церкви крестили не всех подряд. Желающий приступить к купели Крещения должен был ясно себе представлять содержание христианской веры, чтобы от всего сердца на вопрос: «Веруешь ли Христу?» дать ответ: «Верую Ему, как царю и Богу!» Поэтому те, кто лишился христианского воспитания, а также обращаемые от иудеев и язычников научались догматам веры от епископов, пресвитеров и катехизаторов.

Оглашение длилось долго, иногда несколько лет. В течение этого времени оглашенные не имели права присутствовать на сердцевине богослужения — Таинстве Евхаристии — вместе в верными христианами. Чтобы не лишить их совсем общения с Церковью, творцы богослужебных чинов свели в первую часть литургии песнопения поучительного характера и чтение Священного Писания, и назвали ее «литургия оглашенных».

Но когда время богослужебного назидания истекает, и наступает священный и страшный момент единения с Богом, люди с неомытой водами Крещения душой не должны стать его свидетелями. Поэтому диакон сначала произносит ектению об оглашенных, а затем побуждает их удалиться. В первые века христианства словами не ограничивались, а проходили по храму с рассмотрением, не остался ли кто из некрещеных.

Сейчас порядки изменились. Свидетелями Божиих Тайн становятся все желающие, даже те, кто заглянул в церковь из праздного любопытства. Давно утрачен и сам институт оглашения, хотя многие священнослужители чувствуют потребность его возродить. Почему же сохранился этот возглас диакона и молитва Церкви об оглашенных?

Дореволюционная «Настольная книга священнослужителя» говорит: «В разных местах земного шара много иноверцев обращается к Православной Церкви, переходят в Православие и многие из инославных христиан; наша же Церковь заботится о всех своих чадах, где бы они ни были, и молитвенно ходатайствует пред Просветителем душ и телес о всех оглашенных, невзирая на то, что они могут быть отделены громадными пространствами;

Что же касается выхода из храма — здесь не стоит смотреть на поведение соседей, а каждому некрещеному человеку надо усвоить лично для себя: пока еще я не имею права участвовать в Евхаристии, а значит, должен уйти. 

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Твоя молитва
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock detector